==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ།
བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ། གེགས་བསལ་བ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ་བོགས་འདོན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལོག་རྟོག་ལྔ་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཚུལ་ནི། དོན་དུ་དུག་གསུམ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བྱ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་བླང་བྱའམ་འཐོབ་བྱར་ཞེན་ན་མི་རུང་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འདི་དང་འདི་ནི་སྤང་བྱ་དང་འདི་དང་འདི་ནི་བླང་བྱ་ཞེས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་གང་ལའང་སྤང་བླང་དུ་ཞེན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་སྤང་བར་བྱ་དགོས། དེ་སྐད་དུའང༌། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཕུལ་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། འོན་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་ལ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པས་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ང་དགུ་པའོ།། ༈ །།དུས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། རང་དུས་འདི་ཙམ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་གྲངས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་འདོད་ན་མི་རུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདས་པ་འདས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་སྔ་མའི་ད་ལྟར་བའང་མ་འོངས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐད་ཅིག་མའང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ

【汉语翻译】
精进之理。
精进之理。
第三，关于后续之义，在亲身体验上师所开示的自性后，勤修精进之理。分为遣除障碍、行道之理、现证果位之理四者。其中第一，精进之理有多种，其中遣除五种邪分别而精进。于所境遣除邪分别之理：实际上，如果执着于三毒等不善法为应断，布施等善法为应取或应得，则不如法。因为此宗认为五毒应转为道用。不仅如此，大手印之实相义中，此为此应断，此为此应取，以实有成立是根本没有的。因此，对于精深之义，认真修持者，对于任何法都不应执着于应断应取，对于所要成就之法，应断除贪执之念。如是说：即使向天神献上千百万的供品，那又有什么用呢？它只会束缚自己。如是等等，如无边际所说，不应以执着而随之生起贪恋。然而，必须在没有贪执的情况下，不舍弃业果。总之，轮回涅槃、善恶、应断应取等一切二取之法，都应以无二智慧使其味如一，如此则能遣除对所境的邪分别。第五十九讲。

再者，于时遣除邪分别而精进。如果认为自己要在此时此刻现证菩提，或者想要以无数劫等来修行，则不如法。因为对于大手印要诀有所领悟者，必须了悟三时平等性。过去、未来、现在等三时之分别，只不过是愚昧孩童的妄想而已。因为过去并未成立为过去，因为其先前的现在也已变成未来。同样，现在和未来也是如此。不仅如此，此法之宗认为，当下就在这个座垫上就能证悟。因此，必须了悟三时并非各自独立，而是平等性。如此现证的瑜伽士，能将大劫加持为一瞬间，也能将一瞬间加持为大劫。

【英语翻译】
The way of exerting effort.
The way of exerting effort.
Third, regarding the meaning of the subsequent, after personally experiencing the self-nature introduced by the guru, the way of diligently practicing and exerting effort. It is divided into four: removing obstacles, the way of traversing the path, and the way of manifesting the fruit. Among them, first, there are many ways of exerting effort, among which, exerting effort by eliminating the five wrong conceptions. The way to eliminate wrong conceptions about the object: In reality, if one clings to the three poisons and other non-virtues as what should be abandoned, and to virtues such as generosity as what should be adopted or obtained, then it is not right. Because in this system, the five poisons must be taken as the path. Moreover, in the meaning of the reality of Mahamudra, there is absolutely no establishment of this and this as what should be abandoned and this and this as what should be adopted as truly existent. Therefore, those who diligently practice the profound meaning must abandon the attachment to abandoning and adopting any dharma, and the mind of clinging to what is to be accomplished. As it is said: Even if you offer millions of offerings to the gods, what good will it do? It will only bind yourself. As it is said limitlessly, one should not develop attachment by clinging to it. However, one must not abandon the cause and effect of karma without attachment or clinging. In short, all dualistic dharmas such as samsara and nirvana, good and evil, what should be abandoned and what should be adopted, should be made of equal taste in the non-dual wisdom, so that wrong conceptions about the object will be eliminated. The fifty-ninth lecture.

Furthermore, exerting effort by eliminating wrong conceptions about time. It is not right to think that one will attain enlightenment at this very moment, or to want to traverse through countless eons. Because one who has grasped the key point of Mahamudra must realize the equality of the three times. The distinction of the three times, past, future, and present, is merely a fabrication by ignorant children. Because the past is not established as the past, because its previous present has also become the future. Similarly, the present and the future are the same. Moreover, in the system of this dharma, realization will occur right now on this seat. Therefore, one must realize that the three times are not separate, but are of equal nature. A yogi who has manifested such a state can bless a great kalpa into a moment, and can also bless a moment into a great kalpa.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རིག་པས་བདག་འདི་ཙམ་ན་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་པའི་དུས་ལ་བདེན་ཞེན་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་དྲུག་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་འདི་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་འདི་བའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་སྤང་དུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་ནའང་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ངེས་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། མེ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། །པདྨ་འདམ་གྱི་གསེབ་ན་སྐྱེ། །ལོ་ཏོག་ཆུ་ལུད་འཛོམ་ན་རྒྱས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་གོང་རོལ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེམས་དེ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཚུལ་རྟོགས་པས་དགོས་དོན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོའམ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་མ་དག་པའི་ཞེན་པ་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཏེ། འདིས་ནི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རང་བཞིན་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་བྱར་འདོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་ག

【汉语翻译】
是因为平等性的力量。如果不同，就不合理。因此，如所说“通达过去、现在、未来无时”，像这样对实相的定解，以智慧认为自己到此程度就能成佛，对于执着于自续的实执的邪分别念将会远离。第六十法类完毕。 ༈ 消除对自性的邪分别念： 在其他宗派看来，是舍弃现在的恶心，之后获得好的智慧。但在我等宗派看来，一切法的根本是心，所以不能单独舍弃。如果认为有心之外的智慧，也是不行的。因为自己的心本来就自然成就为五种智慧的自性，这是甚深密咒毫不颠倒的定解。 如ཞང་རིན་པོ་ཆེས（尊者香）所说： 火有木柴才能燃烧， 莲花在淤泥中生长， 庄稼水肥充足才能生长， 舍弃烦恼之前， 甚至没有智慧这个名称。 这样，心的自性光明觉性空性力量无碍显现，是如镜子般的智慧，并且其自性与空性味一，是平等性智慧。无自性却以各种方式显现，是妙观察智。包括轮回和涅槃的一切法的原始界限，不可分割，超越一切言说，那如实性是法界性智慧。如果证悟了那个心，就证悟了一切法的要点，因此一切所需之义和果都将成就，是成所作智。因此，必须了知自己的心是所有胜者智慧的自性或本体。 这是从根本上拔除不净执着的方法。以此将消除对自性的所有邪分别念。第六十一法类完毕。 ༈ 消除对自性的邪分别念： 如经续一切所说，众生的蕴、界、处一切，从原始以来就安住于佛陀如来和如来母以及天和天女的自性中，已经成就为佛陀，除此之外，如果认为可以获得心之外特别超胜的佛陀，以及认为极其清净的佛陀是不清净的众生。

【英语翻译】
It is due to the power of equality. If it were different, it would not be reasonable. Therefore, as it is said, "One who realizes the three times, timelessly," like this certainty of the true nature, with wisdom thinking that one will attain Buddhahood at this point, one will be free from the wrong conceptions of clinging to self-existence with true clinging. The sixtieth Dharma discourse is completed. ༈ Eliminating wrong conceptions about the essence: In other systems, it is believed that one abandons the current bad mind and later obtains good wisdom. But in our system, the root of all dharmas is the mind, so it cannot be abandoned separately. If one thinks that there is wisdom other than the mind, that is also not right. Because one's own mind is originally spontaneously accomplished as the nature of the five wisdoms, this is the unmistaken certainty of the profound secret mantra. As Zhang Rinpoche said: Fire burns when there is firewood. A lotus grows in the mud. Crops grow when water and fertilizer are abundant. Before abandoning afflictions, There is not even the name of wisdom. Thus, the essence of the mind, clear awareness, emptiness, and unobstructed manifestation of power, is like mirror-like wisdom, and its essence is one taste with emptiness, which is equality wisdom. Appearing in various ways without self-nature is discriminating wisdom. The original realm of all dharmas included in samsara and nirvana, indivisible, beyond all expression, that suchness is the wisdom of the dharmadhatu. If one realizes that mind, one realizes the key points of all dharmas, therefore all desired meanings and results will be accomplished, which is accomplishing activity wisdom. Therefore, one must know that one's own mind is the essence or nature of all the wisdoms of the victors. This is the method of uprooting impure clinging. By this, all wrong conceptions about the essence will be eliminated. The sixty-first Dharma discourse is completed. ༈ Eliminating wrong conceptions about the nature: As all the sutras and tantras say, all the aggregates, elements, and sense bases of sentient beings have been abiding from the beginning in the nature of the Buddha, the Tathagata, the Tathagata Mother, and gods and goddesses, and have already become Buddhas. Other than that, if one thinks that one can obtain a particularly superior Buddha other than the mind, and that the extremely pure Buddha is an impure sentient being.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་གསང་སྔགས་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་དག་སྦྱོར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དམ་པའམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དུག་ལྟ་བུའམ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་སྐྲག་ཅིང་ཡ་ང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབུལ་བོས་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་རམ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་མི་ཤེས་པར་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ངེས་པའི་གསང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང༌། སམྦུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་གཏན་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་དམ་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སམ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་གུས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ཐོས་བསམ་ཙམ་དང་བརྟག་དཔྱད་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བློ་རྣོ་བ་བཤད་པ་ཚ་ཞིང་སྟོན་པ་བཟང་བ་རྟོག་གེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་

【汉语翻译】
认为（密宗）不可能存在于其他传承中，并将密宗等的金刚语改变成仅仅是校正，这是与实相的意义完全背道而驰的，绝对不行。对善逝的教言产生邪见，对于给予安乐的甘露圣物或如意宝珠，却视如毒药或悬崖般恐惧害怕，这是非常不应该的。例如，穷人不知道自己家中藏有宝藏或珍宝，却向别处寻觅。因此，要知道诸佛的断证功德和六十四种圆满等一切佛法，都自然而然地存在于自己的金刚身心中，这是确定无疑的秘密，而不是颠倒的。所以，不要在心外寻求佛陀。如是说：『珍贵的心外无有佛，亦无有众生。』又如《三补吒经》中说：『佛住在自己的身体里，其他任何地方都没有佛。被无知的黑暗所蒙蔽的人们，想要在身体之外寻找佛。』又说：『无论在哪个世界，都无法从其他地方找到佛，心就是圆满的佛。』又如《胜乐金刚续》中说：『若能证悟自心即是佛，因此要深刻地修持不从他处寻求佛的观念。』等等，有无量无边的教言。在这里，除了证悟与未证悟的些微差别外，佛与众生之间根本没有好坏之分。这是第二堂课。消除对智慧的邪见：究竟的胜义谛，即是心性本身，将各自的自明觉性智慧融入修持中，通过修习的力量，或者依靠上师的加持和教导，以及勤奋、虔诚和具足善缘，具备殊胜发心的力量，才能证悟。否则，仅仅通过闻思、分析、智慧广大、头脑敏锐、言辞犀利、论证精妙、逻辑推理等是无法证悟的。《华严经》中说：『真实的佛法，仅凭听闻是无法成就的。例如，有些人被强大的河流所冲走，无力抵抗，最终因口渴而死。』

【英语翻译】
It is not possible for [Tantric teachings] to exist in other lineages, and thinking that the Vajra words of Secret Mantra, etc., are merely corrections after being translated into other languages is completely contrary to the meaning of reality, and is absolutely not acceptable. It is extremely inappropriate to have wrong views about the words of the Sugata, and to be afraid and terrified of the nectar of bliss or the wish-fulfilling jewel, seeing it as poison or a precipice. For example, it is like a poor person not knowing that there is treasure or jewels in their own home and searching elsewhere. Therefore, one should know that all the qualities of abandonment and realization of the Buddhas, such as the sixty-four perfections, and all the Buddha's teachings, are naturally present in one's own Vajra body and mind. This is the certain and non-inverted secret, so one should not seek the Buddha outside of one's own mind. As it is said: 'Outside of the precious mind, there is no Buddha, and there are no sentient beings.' Also, in the Sambhuti it says: 'The Buddha resides in one's own body. There is no Buddha anywhere else. Those who are obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha outside of the body.' And: 'In any realm of the world, the Buddha cannot be found from anywhere else. The mind is the complete Buddha.' Also, in the Hevajra Tantra it says: 'If one realizes the mind, one is a Buddha, so one should cultivate the understanding of not seeking the Buddha from elsewhere.' And so on, there are countless teachings. Here, apart from a slight difference between realization and non-realization, there is absolutely no distinction between good and bad between Buddhas and sentient beings. This is the second Dharma session. To eliminate wrong views about wisdom: The ultimate sacred meaning is the nature of mind itself. By integrating the practice of self-awareness wisdom and meditating on it, through the power of practice, or through the blessings and instructions of the holy Guru, and the power of diligence, faith, respect, good fortune, and excellent intention, one will attain realization. Otherwise, it is not possible to attain realization through mere listening, contemplation, analysis, great wisdom, sharp intellect, eloquent speech, excellent exposition, or logic. In the Gandavyuha Sutra it says: 'The true Buddha Dharma cannot be accomplished by merely hearing it. For example, some are carried away by a powerful river, unable to resist, and die of thirst.'

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྗོད་ཅིང༌། །བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དེ། །ཨ་རེ་འདོད་ཀྱིས་འཆར་བ་མིན། །བརྟག་དཔྱད་མཁས་པས་འོང་བ་མིན། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཤེས་པ་མིན། །རྟོག་གེ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དེ། །ཨ་རེ་འདོད་དང་གློད་པ་དང༌། །བརྟག་དཔྱད་མཁས་དང་མི་མཁས་དང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་དང་ཐོས་ཆུང་དང༌། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྨོངས་པ་དང༌། །ཉམས་མྱོང་བཟང་དང་ངན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དྲག་དང་གཞན་ལ་སོགས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འཆར་ཏེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང༌། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་ཞེས་པ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི། །སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཙན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །དད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །གུས་པ་ཅན་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །སྤྱངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་གྲོགས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཐོང༌། །ཚིག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང༌། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ལ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དེ། །བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཆོས་སྐུ་མཆེད། །སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་ནས་གཉིས་མེད་ཤར། །ཉོན་མོངས་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། ཉམས་མྱོང་དཀྱིལ་ནས་རྟོགས་པ་ཤར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་དོན་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ན། ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་རེ་གསུམ་པའོ། །བསྡུ་ན་ལྔ་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཡོང༌།། ༈ །།གཉིས་པ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཅས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱང་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་ཐོག་གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོང་གི་གཞག་ཐབས་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་

【汉语翻译】
就像那样，不修习佛法也是那样。从“就像在道路的十字路口，一切圆满都被述说，我却无法获得，不修习佛法也是那样”到“就像那样”之间所说。香仁波切说：“证悟的智慧生起，啊呀，不是欲望生起，不是精通分析者到来，不是博闻广识者知晓，不是思辨者的行为领域。”以及“证悟的智慧自然生起，啊呀，不是欲望和放纵，不是精通分析和不精通，不是博闻广识和寡闻少见，不是有智慧和愚昧，不是经验好和坏，不是努力强烈和其他等等，任何都不能使它生起，依靠上师的方便法门，从自己的福德中去了解。上师的方便法门，是指使具证上师欢喜的加持力生起。自己的福德，是指在净化的余烬中生起。因此，证悟的智慧，因为安住在加持的道路上，是具有信心者的行为领域，是对具有恭敬者生起，是净化者的证悟，一切的助伴是精进，有缘分的殊胜根器者才能见到，不是能言善辩者所能理解。像那样的有缘分者，无二的证悟生起，是依靠殊胜上师的加持，从证悟的中心生起法身，从心性的中心生起无二，从烦恼的中心生起智慧，从经验的中心生起证悟。”等等，因为是从经续和噶举派的教言中产生的。从后续的意义开始共同修持，断除邪见的五种分别进行修持，就是二十三个法类。如果归纳，将五种放在一起显示，在这里进行一个修持也可以。

第二，学习三位智者，分为三部分，第一部分是：身体要点等如上所示，要具备没有过失，心的安住方法也是，如果散乱就在散乱之处，如果安住就在安住之处，观察自性，与以上的安住方法相一致，如口诀中所说：“如婆罗门纺线，瑜伽士放松觉知，如灯火不被风动摇，明亮而不分别。”

【英语翻译】
Just like that, not practicing Dharma is also like that. From "Just like at the crossroads of the road, all perfections are spoken of, but I cannot attain them, not practicing Dharma is also like that" to "just like that" as it is said. Zhang Rinpoche said, "The arising of the wisdom of realization, ah, it does not arise from desire, it does not come from skilled analysts, it is not known by the greatly learned, it is not the realm of activity of speculators." And, "The spontaneous arising of the wisdom of realization, ah, not desire and indulgence, not skilled analysis and unskilled, not great learning and little learning, not wise and foolish, not good and bad experience, not strong effort and others, none of them can make it arise, rely on the skillful means of the Lama, understand from one's own merit. The skillful means of the Lama, refers to the arising of the power of blessing that pleases the realized Lama. One's own merit, refers to arising in the embers of purification. Therefore, the wisdom of realization, because it abides on the path of blessing, is the realm of activity of those with faith, it arises for those with reverence, it is the realization of the purified, the companion of all is diligence, it is seen by those with fortunate excellent faculties, it is not understood by those skilled in words. For such a fortunate person, the arising of non-dual realization, is through the blessing of the holy Lama, from the center of realization arises the Dharmakaya, from the center of mind itself arises non-duality, from the center of afflictions arises wisdom, from the center of experience arises realization." And so on, because it arises from the sutras, tantras, and the teachings of the Kagyu lineage.

From the subsequent meaning onwards, to practice in common, the five distinctions of dispelling wrong views are practiced separately, which makes twenty-three Dharma classes. If summarized, the five are shown together, and one practice can be done here as well.

Second, learning from the three wise ones, divided into three parts, the first part is: Body posture etc. as shown above, must be complete without faults, the method of settling the mind is also, if scattered, then at the scattered place, if settled, then at the settled place, observe the essence, in accordance with the above method of settling, as said in the oral instructions: "Like a Brahmin spinning thread, the yogi relaxes awareness, like a lamp not moved by the wind, clear and non-conceptual."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཡེངས་ཞོག །གཟིངས་ལས་འཕུལ་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པའི་སེམས་མི་གཟུང༌། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞོག །རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི་གཟའ་སྐར་བཞིན། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞོག །མཁས་པས་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་བདེར་ཐོངས། །འབབ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབས་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུར་ཞོག །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟེན་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདོད་ཡོན་བསྟེན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་མི་དམིགས་པའི་བློ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནི་དང་པོ་སྒོམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་སྒོམ་གྱི་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་དག་གང་ལ་འཇོག་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་བོར་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བསྒོམ་དང་འཁོན་གྱིས་སུ་མ་སོང་བར་བྲོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་འཕྲོས་གཤིན་པ་བྱའོ། །མཐར་ཉམས་བསྐྱང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤར་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པའི་སེལ་གཏན་མ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉམས་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པར་སྐྱོང་མཁས་པར་བྱའོ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་མ་འདས་པས་མི་བརྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེས་གསུམ་ག་མཐོ་རེས་གང་རུང་རེ་མཐོ་རེས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དངས་ནས་རྟོགས་པ་གདོད་ནས་འཆར་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས། ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་ན་རྟོག་པ། སེམས་ཀྱིས་མྱོང་ན་ཉམས། སེམས་ཁོ་རང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ན་རྟོགས་པ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་མྱོང་ན་ཉམས། རང་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ། སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས་དང༌། སྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་རྒྱུའམ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ན་ཉམས། སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིད་བཟོ་དང་གོ་བ་ཙམ་མིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདུག །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང

【汉语翻译】
放下吧！犹如从船上放飞的乌鸦，不要抓住依恋外境的心。犹如蔓延于森林的火焰，一切显现都安住于大手印中。犹如显现于大海中的星星，一切显现存在都安住于大手印中。犹如智者调伏大象，瑜伽士应随心所欲地放任自识。犹如流水 निरंतर 流淌，愿心性恒常安住于法身中。如同田地需要水和肥料，瑜伽士也应享用欲妙。如是，以不做作、自然放松的方式，在无所缘的觉性中，不散乱地安住。这是最初善于开始禅修。其次，善于中断禅修是指：无论安住于何种状态，都不要过于强调长时间的持续，而是要放弃禅定和身体姿势的融合，进行转换，修习清晰、短暂、次数多的禅修，并且不要被厌倦所控制，要生起喜悦，进行清晰、明澈、充满活力的禅修。最后，善于提升体验是指：无论生起何种乐、明、无念的体验，都不要执着和贪恋，不要陷入好念、坏念、无记念的分别，而是要让体验在觉性的力量下自然生起，这就是通过体验获得证悟，因此必须远离对体验的执着。与此相反，为了体验而失去证悟，因此要善于提升，不要执着于体验。体验和证悟的区别：体验没有超出心的范畴，因此是不稳定的。例如，就像云隙中的太阳一样，乐、明、无念三种体验有时三种都高，有时任何一种高，有时什么都不发生。但是，如果不执着于此，并加以提升，心的污垢就会消除，证悟就会自然显现。不仅如此，如果以能所二元的方式体验，那就是体验；如果无所缘地显现，那就是证悟。如果用心体验，那就是体验；如果心本身显现为它的本性，那就是证悟。如果体验事物的表象，那就是体验；如果直接认识自性，并证悟事物的差别，那就是证悟。如果禅修者自己的心，以及禅修的乐、明、无念、空性等，有可以禅修或体验的东西，那就是体验；如果禅修者和禅修二者无别，并且不是仅仅停留在想象和理解上，而是直接认识到，那就是证悟。这里即使只做一次一座

【英语翻译】
Rest! Like a crow driven from a ship, do not grasp at the mind that clings to objects. Like a flame spreading through a forest, let whatever appears rest in the Great Seal. Like the stars appearing in the ocean, let all appearances and existence rest in the Great Seal. Like a wise man training an elephant, let the yogi release awareness wherever it is comfortable. Like a flowing river, may the nature of mind always rest in the Dharmakaya. Just as fields need water and fertilizer, so should yogis rely on desirable objects. In this way, without artifice, in a natural and relaxed manner, rest without distraction in non-objective awareness. This is called being skilled at beginning meditation. Secondly, being skilled at interrupting meditation means: no matter what state you are in, do not emphasize long periods of continuation, but rather abandon the merging of samadhi and body posture, and transform it, practicing clear, short, and numerous meditations, and without being controlled by aversion, generate joy, and practice clear, bright, and energetic meditation. Finally, being skilled at cultivating experience means: no matter what experience of bliss, clarity, or non-thought arises, do not cling to it or be attached to it, and do not engage in the separation of good thoughts, bad thoughts, or neutral thoughts, but rather allow the experience to arise naturally through the power of awareness, which is called obtaining realization through experience, so you must be free from attachment to experience. The opposite of this is called losing realization for the sake of experience, so you must be skilled at cultivating without being attached to experience. The difference between experience and realization: experience does not go beyond the realm of the mind, so it is unstable. For example, like the sun in the clouds, the three experiences of bliss, clarity, and non-thought sometimes all three are high, sometimes any one is high, and sometimes nothing happens. However, if you do not cling to this and cultivate it, the defilements of the mind will be cleared away, and realization will naturally appear. Moreover, if you experience in a dualistic way of subject and object, that is experience; if it appears without an object, that is realization. If you experience with the mind, that is experience; if the mind itself appears as its own nature, that is realization. If you experience the appearance of things, that is experience; if you directly recognize the self-nature and realize the difference of things, that is realization. If the meditator's own mind, and the bliss, clarity, non-thought, emptiness, etc. of meditation, have something to meditate on or experience, that is experience; if the meditator and meditation are inseparable, and it is not just staying in imagination and understanding, but directly recognizing it, that is realization. Here, even if you only do one session

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོག །མ་བྱས་ཀྱང་འཐུས།། ༈ །།ཉམས་དེ་ལའང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི། བདེ་བ་དང་པོར་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། མཐར་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིད་དགའ་བ་མགུ་བ་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དགའ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་གང་ཡིན་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དགའ་སིང་ངེ་བ་འབྱུང༌། ད་ནི་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་མེད་པས་འཕགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དོན་མེད་དུ་གད་མོ་ཤོར་བ་དང༌། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ང་ལས་སྐྱེད་པ་མེད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་རྒོད་མང་དུ་ལྡང་ཞིང་བྲོ་འཁྲབ་འདོད་པ་དོན་མེད་དུ་སྐད་འདོན་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་དང༌། སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་མི་འདོད་བདག་ལ་སྒོམ་ཡེ་མི་ཡོང་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་སྟོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་ཤོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཆེར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ་པ་ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་དུ་སྙིང་འདོད་ད་སྒོམ་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའང་འབྱུང་ངོ༌། །གསལ་བའི་ཉམས་ལ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་དུ་བ་དང་མེ་ཁྱེར་སྨིག་སྒྱུ་མར་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་མིག་བཙུམས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པ་སི་ལི་ལི་འཕྲོ་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་ཤིང༌། དངས་པ་གསལ་བ་གཉིད་རྨུགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པ་ནི། དང་པོར་སེམས་གང་ལ་གཏད་པ་ཟིན་ཅིང༌། དེ་ནས་རྣམ་རྟོགས་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་བཞག་སར་སྡོད་པ། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་ཞེན་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་དགོས་ཏེ། །དབྱར་གྱི་ས་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམ

【汉语翻译】
可以。不做也可以。༈。在这些体验中，也会出现乐、明、无念三种，关于乐，身体的乐，首先是与烦恼混合的乐，然后是无烦恼的乐遍布全身，最后即使接触到冷热等，也会感到舒适。心的乐是心中喜悦、满足，心中没有一切痛苦，了知喜悦、轻松、舒畅，非常清晰，以及无法辨认的喜悦。现在认为已经没有烦恼，是圣者了，无缘无故地发笑，上师是恩人，我没有比这更好的了，一切都要放弃，没有什么可做的，只有佛法可做，这样的狂妄念头会大量涌现，想要跳舞，无缘无故地发出声音，心中渴望等等。有时即使修行和做事，也不想做，觉得自己根本无法修行，迷失，迷失得一塌糊涂，似乎烦恼也变得更重了，知道心识只是昏沉和掉举占主导，什么也记不起来，心中渴望，现在似乎无法修行了。关于明，五根的明分是心识抓住的标志，在眼睛的视线中，出现烟雾、火星、海市蜃楼、灯、月亮、太阳、火光等，以及光点、光团、彩虹等，此外，即使闭上眼睛也能清晰地看到，行走、色、声、香、味、触等都极少看到和体验到。意的明分，生起一切应断应取的分别念，觉性闪闪发光，也知道这与缘起相符。清澈明亮，没有昏沉睡眠，似乎知道一切法等等，出现很多。无念是，首先心专注于任何事物，然后粗大的分别念消失，停留在所安住之处，最后认为一切分别的造作都平息了。如果对这些体验产生贪执和傲慢，就被称为体验中失去了正念，因此必须舍弃对它们的贪执。正如“夏天的土地上会生长任何东西，瑜伽士的体验中也会出现任何东西”所说，体验的显现方式是不确定的，因此不应该执着于它们。因为“对什么有执着，就放下什么”。所以，不要对它们产生贪执和傲慢。

【英语翻译】
Okay. It's okay even if you don't do it. ༈. In those experiences, there will also be three: bliss, clarity, and non-conceptuality. Regarding bliss, the bliss of the body, first is the bliss mixed with afflictions, then the bliss without afflictions pervades the whole body, and finally, even when touched by hot and cold, etc., there will be a comfortable feeling. The bliss of the mind is joy and satisfaction in the heart, without all the pain in the heart, knowing joy, ease, and comfort, very clear, and an unrecognizable joy. Now thinking that there are no more afflictions, that one is a noble being, laughing for no reason, the lama is kind, I have nothing better than this, everything must be abandoned, there is nothing to do, only Dharma can be done, such arrogant thoughts will arise in large quantities, wanting to dance, making sounds for no reason, longing in the heart, etc. Sometimes even when practicing and doing things, one doesn't want to do it, feeling that one cannot practice at all, getting lost, getting completely lost, and it seems that afflictions have also become heavier, knowing that the mind is only dominated by dullness and agitation, unable to remember anything, longing in the heart, now it seems impossible to practice. Regarding clarity, the clarity of the five senses is a sign that the mind has grasped it. In the sight of the eyes, there appear smoke, sparks, mirages, lamps, moon, sun, firelight, etc., as well as bindus, light spheres, rainbows, etc. In addition, even when closing the eyes, one can see clearly, walking, form, sound, smell, taste, touch, etc. are rarely seen and experienced. The clarity of the mind, all thoughts of what should be abandoned and what should be adopted arise, awareness flashes, and one also knows that this is in accordance with dependent origination. Clear and bright, without dullness or sleep, it seems that one knows all dharmas, etc., many things appear. Non-conceptuality is, first, the mind is focused on anything, then the gross conceptual thoughts disappear, staying in the place where it is placed, and finally thinking that all conceptual activities have subsided. If one develops attachment and pride towards these experiences, it is called losing mindfulness in the experience, therefore one must abandon attachment to them. Just as "anything will grow on the summer land, anything will appear in the experience of a yogi," the way experiences manifest is uncertain, therefore one should not cling to them. Because "whatever you are attached to, let it go." Therefore, do not develop attachment and arrogance towards them.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཆོག་འཛིན་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་འདི་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་ཅིང་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ལྔའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་འདོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་རེ་བ་སོགས་དང༌། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་དོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་བཞི་པའོ། །བསྡོམས་ན་ལོག་རྟོག་ལྔ་བསལ་བ་ལ་གཅིག་མཁས་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཤོར་ས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང༌། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང༌། ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་དང་ལུང་རིགས་མང་པོ་ལ་ཐོས་བསམ་དུ་མ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་བྱ་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་སྒོམ་སྟེ་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བསྒོམ་བཅུག་པའི་དུས་སུའང་ང་རང་གིས་སྔར་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ཁྱད་མི་འདུག་ཟེར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་ར་རོག་ཕད་རོག་པའི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའམ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བློས་བྱས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔར་གྱི་ལུང་རིག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་མར་ལ?སོང་ཞིང་སྒོམ་ཉམས་མི་སྐྱ

【汉语翻译】
应当断除执着殊胜地等。于此之中，心性无生即是法身，无有住处即是报身，远离生灭而显现种种即是化身，此三者无别即是自性身，故当了知此一刹那之心即是四身之自性。又，心之妙用显现无灭即是化身，觉知而明朗即是报身，空性即是自性身，无别即是法身。总而言之，显有轮回涅槃之诸法，皆具足五身，或于法身之中，亦圆满具足报身、化身、自性身等。以其为一切法之身故，以其功德圆满不可思议故，以其为觉性之随行自性故，故称救护者之法身。如是宣说故，当决断清净二具之法身即是彼之自性。此外，诸法之自性，当确定其远离生灭住三者，且于任何处皆不成立，远离有无等一切边。向上，断除期望获得成佛及生起殊胜证悟等；向下，断除于轮回中漂泊及未于自续中生起证悟之疑虑等，总之，当断除一切希冀与疑虑。此为第四十四法类。总计而言，断除五种邪念，一为智者，三为一类，二者合一亦可。

【英语翻译】
One should abandon clinging to excellent grounds and the like. Within that state, the mind-essence, being unborn, is the Dharmakaya; being without abiding, it is the Sambhogakaya; while appearing in various forms yet being free from arising and ceasing, it is the Nirmanakaya. These three are inseparable, being the Svabhavikakaya. Therefore, one should recognize this single moment of mind as the nature of the four Kayas. Furthermore, the unobstructed manifestation of the mind's potential is the Nirmanakaya; the knowing and clarity is the Sambhogakaya; emptiness is the Svabhavikakaya; and their inseparability is also called the Dharmakaya. In short, all phenomena of existence, samsara and nirvana, are complete with the five Kayas, or within the Dharmakaya, the Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya, etc., are also completely included. Because it is the body of all dharmas, because its qualities are perfect and inconceivable, because it is the nature that follows awareness, it is regarded as the Dharmakaya of the protectors. As it is said, one should determine that the Dharmakaya, which possesses the two purities, is its very nature. Moreover, the nature of all dharmas is determined to be free from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, and is not established in any way, being free from all extremes such as existence and non-existence. Upwards, one should abandon hopes of attaining Buddhahood and generating special realizations, and downwards, one should abandon fears of wandering in samsara and not generating realizations in one's own mind-stream. In short, all hopes and fears should be abandoned. This is the forty-fourth Dharma category. In summary, to eliminate the five wrong thoughts, one is for the wise, and one is for three, so it is permissible to make two sessions.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་ཞེ་ན། །གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གདོད་ནས་གནས་མོད་ཀྱང་ཡིན་སྙམ་པས་འཛིན་པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེར་མ་ཤོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གཤིས་ལ་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་འཕྲལ་ཤོར་གོ་ཡུལ་གྱི་ཨའུ་ཁོག་སྟོང་སྐམ་པོ་དེ་གཉིས་འགག་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གོ་བ་དང་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་རིགས་བསྒྲུབས་ཏེ་ད་ནི་བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ལུང་རིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ། གཞིག་འགྲེལ་བྱས་པས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའམ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏཱ་དང་ཝའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པར་སྒོམ་པར་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །དང་པོར་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས། །དེ་ནས་དེ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྟོང་པར་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནན་གྱིས་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་མི་གཅོད་པར་སྣང་བ་འདི་མི་འགེགས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ་དོ་བར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་གོ །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཡེ་ཤོར་དགེ་བ་མཚན་བཅས་ལ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་དང་འཕྲལ་ཤོར་དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ཉམས་མྱོང་ཡལ་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་དེ་དང་བློ་ཆུང་སྣང་སེམས་ལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷན་པ་གླན་པ་དེ་གསུམ་གཉེན་པོའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་ཉམས་ལེན་གསོལ་འདེབས་པ་དང་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི

【汉语翻译】
ེ་བ་是指落入空性为所知之自性中。以何原因为落入所知之自性中呢？因为离一异等的理证之主要论题，本就是所知自性的空性，却误以为是，以分别念的垢染而执着，不会成为真正的道，因此必须不落入其中。因此，对于本已落入的，将所知自性中没有或未成立的事物作为空性，以及暂时落入的，将经验领域中的空洞无物的空壳，这二者通过无碍世俗的缘起之理解，以及实修的刻苦努力来消除。第五十五讲。

第二，从身语方面行持各种有为的善法后，心想现在我修持无为甚深空性的意义，从而进入三轮清净的法界中，以及对于一切善法执着于实执的相，作为对治，通过教理和理证等进行衡量、破析、阐释，从而确定其不成立，或者对于非空性的事物，通过达（ཏཱ་，梵文天城体：ता，梵文罗马音：tā，汉语字面意思：达）和瓦（ཝ，梵文天城体：वा，梵文罗马音：vā，汉语字面意思：瓦）的咒语等使其不成立，从而修持空性，或者以短暂的空性修持，或者以三轮清净的智慧摄持，从而使其自性不成立也可以。首先，将事物观想为具有相状，之后再将自性不成立的空性进行扩展。在显现上以空性进行扩展后进行修持，修持生起次第等。之后，认为它已经被空性扩展而变为空性，从而进行修持，这些都是落入了空性扩展中。因此，不要强行将显现断定为空性，也不要阻止显现，而是在显现之时，空性也同时显现，因此显现和空性无别，自性不存在，被安立为双运。因此，对于落入空性扩展中的，本已落入的，对于有相的善法进行无相空性的扩展，以及暂时落入的，愚笨的扩展，经验消失后产生向往，以及心胸狭隘的，在显现和心识上缝补法身的补丁，这三者通过观修对治的自面，以及出离心的实修和祈祷，以及守护平凡智慧的自性来消除。第五十六讲。

第三是三毒等

【英语翻译】
The first is called falling into the nature of emptiness as knowable. What is the reason for falling into the nature of knowable? Because the main topic of reasoning such as being separate from one or many is the emptiness of the nature of knowable, which has been there from the beginning, but holding onto it thinking it is, with the defilement of fabrication, it will not become the correct path, so it must not fall into it. Therefore, the emptiness of what is not in the nature of knowable or not established that has already fallen, and the empty shell of the field of experience that has temporarily fallen, these two are eliminated by understanding the interdependent relationship of unobstructed conventional truth and by practicing hard. Lesson fifty-five.

Secondly, after accomplishing various virtuous deeds of conditioned phenomena through body and speech, thinking that now I will meditate on the meaning of the unconditioned profound emptiness, thereby entering the realm of the three wheels of purity, and as an antidote to clinging to the characteristics of substantiality in all white dharmas, measure with scriptures and reasoning, etc. By analyzing and explaining, it is established that it is not established, or for things that are not empty, by making them unestablished with mantras such as ta (ཏཱ་，梵文天城体：ता，梵文罗马音：tā，汉语字面意思：达) and wa (ཝ，梵文天城体：वा，梵文罗马音：vā，汉语字面意思：瓦), and then meditating on emptiness, or meditating on the emptiness of impermanence, or by taking hold of the wisdom of the three wheels of purity, thereby making its own nature unestablished. First, focusing on things with characteristics, and then expanding the emptiness of the unestablished nature. Meditating by expanding emptiness on appearance, meditating on the generation stage, etc. Then, thinking that it has been expanded by emptiness and has become empty, meditating on these are called falling into the expansion of emptiness. Therefore, without forcibly cutting off this appearance as empty, without stopping this appearance, emptiness appears at the very time of appearance, so appearance and emptiness are inseparable, and the absence of self-nature is established as union. Therefore, for those who fall into the expansion of emptiness, the emptiness of the already fallen, the expansion of the emptiness of the unconditioned for the virtuous deeds with characteristics, and the temporary fallen, the lazy expansion, the experience disappears and longing arises, and the narrow-minded, patching the dharmakaya on appearance and mind, these three are eliminated by looking at the face of the antidote, and by practicing renunciation and praying, and by maintaining the self-nature of ordinary wisdom. Lesson fifty-six.

Third is the three poisons etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཐར་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བློས་བཅད་ནས་མ་གྲུབ་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་བག་ཙམ་རྟོགས་ནས་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བྱ་སླ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མཆོག་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ནི་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བྱ་བར་མཆོག་དམན་དང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤོར་སྟོང་ཉིད་ལོགས་པ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་ལོགས་པ་ཞིག་འཇོམས་པར་འདོད་པ་དང༌། འཕྲལ་ཤོར་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་ཚུར་འགུགས་པ་གཉིས་སྤང་བྱའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་བལྟས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་བདུན་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་དེས་ལམ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ། བདག་གིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཚོལ་བར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཡེ་ཤོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་གཟོད་ཆོས་སྐུ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། འཕྲལ་ཤོར་གང་ཤར་གྱིས་སྒོམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་བློས་བྱས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་སྒོམ་པ་གཉིས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བཟོ་འཕྲོ་བཅད་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཤིས་དང་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉེན་པོ་དང་ལམ་དུ་མ་ཤོར་བར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཤོར་ས་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
当生起恶分别念时，这会夺走不净解脱的生命。应当以空性来摧毁它，如此观想，并通过以空性断除烦恼，在未证得之前进行禅修。或者，上师指示口诀，自己稍微证悟了空性，认为这很容易作为对治，从而舍弃烦恼和分别念等，想要获得如胜义谛或佛陀般的殊胜之物，为了对治分别念而修无分别等，这被称为空性落入对治。因此，不要舍弃烦恼和分别念而到别处成佛，而应不分优劣、能害所害等，安住在如其所是显现和呈现的状态中，不加改造。因此，空性落入对治，想要以一个单独的空性来摧毁一个单独的烦恼。就像用铁钩钩取一样，为了对治分别念而修空性，从而反过来钩取，这两种情况应当通过观察自面和任运自成来消除。这是第七次法会。

第四，想要仅仅通过空性来证悟一切道，而不考虑方便的部分。对于空性而言，道和果没有二者之分，但我现在修空性，以此作为道，之后想要获得果位，即具足三身五智的佛陀。或者，我想通过修空性来获得果位，如十地、五道、四瑜伽等，这被称为空性落入道，应当舍弃它。因此，如果证悟了自己的心，那它就是法身，一切法从原始以来就任运成就为四身五智，因此无需重新寻找佛陀，而应安住在广大的平等性中。空性落入道，想要通过修空性来获得法身，以及通过任运自成而无法起到禅修作用，通过分别念来描绘图画并进行禅修，这两种情况应当通过了知轮回涅槃平等性，并断除希求的造作来消除。如是，不落入自性、增长、对治和道，而应安住在自生任运、平等性大乐之中。那么，四种落处的空性，这种以分别念进行的禅修是何种

【英语翻译】
When negative thoughts arise, they steal the life of impure liberation. One should aim to destroy them with emptiness, meditating on emptiness to cut off afflictions until they are not established. Or, the lama gives instructions, and one realizes emptiness slightly, thinking it easy to use as an antidote, abandoning afflictions and thoughts, wanting to attain something supreme like ultimate truth or Buddhahood, meditating on non-thought as an antidote to thoughts. This is called emptiness falling into antidote. Therefore, without abandoning afflictions and thoughts to become a Buddha elsewhere, one should rest without alteration in whatever arises and appears, without distinguishing between superior and inferior, harm and harmer, etc. Therefore, emptiness falling into antidote is wanting to destroy a separate affliction with a separate emptiness. Like hooking with an iron hook, meditating on emptiness as an antidote to thoughts, thus hooking back, these two should be eliminated by looking at one's own face and effortlessly at whatever arises. This is the seventh Dharma discourse.

Fourth, wanting to realize all paths solely through emptiness, without considering the aspect of skillful means. For emptiness, there is no distinction between path and fruit, but I now meditate on emptiness, using it as a path, and later want to attain the fruit, a Buddha endowed with the three bodies and five wisdoms. Or, I think that by meditating on emptiness I will attain fruits such as the ten bhumis, five paths, and four yogas. This is called emptiness falling into the path, and it should be abandoned. Therefore, if one realizes one's own mind, that itself is the Dharmakaya, and all dharmas are spontaneously accomplished as the four bodies and five wisdoms from the beginning. Therefore, one should not seek a new Buddha but should abide in the state of great equanimity. Emptiness falling into the path is wanting to attain the Dharmakaya by meditating on emptiness, and not being able to accomplish meditation through spontaneous arising, drawing a picture with conceptual mind and meditating. These two should be eliminated by knowing samsara and nirvana as equal and cutting off the fabrication of desires. Thus, without falling into nature, increase, antidote, and path, one should rest equally in self-arisen spontaneity, equanimity, and great bliss. So, what kind of meditation is this conceptual meditation on the emptiness of the four fallacies?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའོ་ཞེས་བློས་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་བྱིས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་ཆེས་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་ལུང་དང་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲི་བྱས་ནས་སྒོམ་པའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་སྟེ་རིམ་གྱིས་གོམས་སུ་འཇུག་པའང་འཐད་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ཐོག་མར་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པའི་ཁ་ཟས་བྱིས་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །མཐར་ནི་ཤོར་ས་བཞིར་མ་ཤོར་བར་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཤོར་ས་བཞི་བཅད་ནས་བོགས་འདོན་པ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་འདོན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཤོར་ས་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་རེ་བརྒྱད་པའོ། །བསྡོམས་ན་འདིར་ཤོར་ས་བཞི་པོ་བསྡོམས་བར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།སྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པར་ཞེན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཞེན་ནས་གོལ་ཡང་འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་ལས་ངན་སོང་གི་གནས་བཅུར་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཉམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནའང་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དུ་གོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དུ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་ཞིང༌། དེ་ལའང་ཆོས་རྣམས་ཁ་དོག་དབྱིབས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ། །ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མ

【汉语翻译】
如果问：这完全是不允许的吗？不是的。对于最初的业者来说，如果不对“一切法自性空寂”进行思维而修习，那么孩子们会非常害怕空性，以至于无法进入，因此通过经文和理证等次第，用方便引导后进行修习也没有矛盾。同样，修习业和烦恼的对治法，并将其作为道用，以及有戏论者，也应扩展为无戏论后修习，逐渐使其习惯，这也是合理的，但最终应该舍弃。因此，最初的业者所修习的和根器 श्रेष्ठ 者所修习的，最初的方式不同，就像成年人的食物不适合年幼的孩子一样。总之，根据众生的智慧层次进行修习非常重要。最终，如果不落入四种错处，现证了如实的见解，就会成为最佳的增上缘。这些是断除四种见解错处后的增上缘，即胜观的增上缘。如果详细讲解，四种错处分别讲解，这里就有八个法类。总而言之，这里将四种错处合并为一个也可以。༈。断除修习的歧途而增上缘是：在安乐、明 clarity、无分别三种体验中，如果安乐的体验占主导地位，而不区分有漏和无漏的安乐，只是以智慧观察一般的安乐，修习它并执着于它，就会堕入欲界，因为被欲望的贪着所缠绕。即使执着于此而堕落，也不会从欲界的二十种存在方式中堕入恶趣的十种存在方式。同样，如果执着于明 clarity的体验，也会堕入色界的十七种存在方式。同样，如果执着于无分别，也会堕入无色界的四种生处。对于无分别，如果以智慧分析“诸法无有颜色、形状、边际、中心等一切，如同虚空”，从而执着于“一切法如同虚空”，就会堕入虚空无边处。又说：‘诸位佛子，这三界仅仅是心而已。’因此，一切法仅仅是识而已。

【英语翻译】
If asked, is this completely impermissible? No. For those who are beginners in practice, if they do not contemplate and meditate on "all dharmas are empty of inherent existence and peaceful," children will be too afraid of emptiness to enter it. Therefore, it is not contradictory to guide them with skillful means through the stages of scripture and reasoning, and then have them meditate. Similarly, it is also appropriate to cultivate the antidotes to karma and afflictions, to use them as the path, and to expand those with elaboration into the absence of elaboration, gradually accustoming them to it, but ultimately it should be abandoned. Therefore, the object of meditation for beginners and the object of meditation for those with superior faculties are initially different, just as the food of a grown man is not suitable for a small child. In short, it is very important to meditate according to the level of one's mind. Ultimately, if one does not fall into the four pitfalls and directly realizes the correct view, it will become the supreme enhancement. These are the enhancements after cutting off the four pitfalls of view, that is, the enhancement of vipassanā. If explained in detail, each of the four pitfalls is explained separately, there would be eight dharma categories here. In summary, it is also permissible to combine the four pitfalls into one here. ༈. Cutting off the wrong paths of meditation and enhancing it: Among the three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, if the experience of bliss is dominant, without distinguishing between contaminated and uncontaminated bliss, but simply examining the general bliss with wisdom, meditating on it and clinging to it, one will fall into the desire realm, because one is entangled by the attachment of desire. Even if one clings to it and falls, one will not be reborn in the ten states of suffering from the twenty types of existence in the desire realm. Similarly, if one clings to the experience of clarity, one will also fall into the seventeen types of existence in the form realm. Similarly, if one clings to non-conceptuality, one will also fall into the four formless realms. Regarding non-conceptuality, if one analyzes with wisdom that "all dharmas are devoid of color, shape, boundaries, center, and everything else, like space," and thus clings to "all dharmas are like space," one will fall into the sphere of infinite space. Furthermore, it is said: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are merely mind.' Therefore, all dharmas are merely consciousness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མ་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་ཞེན་ནའང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ། །ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤས་ཆེ་བའམ་མཉམ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་རང་ཞལ་མཐོང་བས་སེལ་ལོ། །ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་རྐྱང་ལ་ཞེན་ན་ཐེག་དམན་དུ་གོལ་འགྲོ་ཞིང་དེ་སྤང་དགོས་ཏེ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གཏན་གྱི་གེགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོན་ན་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཟག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་རྐྱང་གིས་ཀྱང་ཐེག་དམན་དུ་གོལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་མི་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གཅིག་གི་བོགས་གཅིག་གིས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་བོགས་ལྷག་མཐོང་གིས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞི་གནས་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་མི་རྫོགས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་ལ་ཞི་གནས་ཇི་ཙམ་བཟང་རིམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་གི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་ཞི་ལྷག་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ལ་ཉམས་ཀྱི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོ

【汉语翻译】
如果认为“仅仅是心”而执着于此，坚信其为真实，则会投生到无边识处。同样，如果认为“什么都不存在”而执着于此，也会堕入无所有处。如果认为“既非存在也非不存在”而执着于此并奉为至上，则会投生到非想非非想处。因此，对于这些，无论是安乐、明晰、无分别的体验占主导，还是三者均等，都要断绝对其的品味和执着，通过证悟自性来消除。此外，如果缺乏大悲等善巧方便，而执着于空性，则会堕入小乘，必须舍弃。因为：堕入地狱对于菩提来说，并非是永久的障碍；声闻和独觉，才是获得菩提的永久障碍。因此，通过善巧方便，修习慈爱、大悲和菩提心，就能消除这些障碍。此外，如果以智慧来提升善巧方便，那么布施等善法，如果没有被不执着三轮的智慧所摄持，就不会转变为无漏法，因此必须被智慧所摄持。同样，如果善巧方便与智慧波罗蜜多相结合，就叫做以善巧方便来提升智慧。仅仅执着于空性，会堕入小乘，无法产生伟大的利他事业；仅仅执着于慈悲，也无法成就广大的利他事业，因此必须空性与慈悲双运，才能以一者的力量来提升另一者。没有胜观的止观，仅仅是世间道；如果生起胜观，就进入了解脱道，因此要在相续中生起胜观的智慧，以胜观来提升止观的力量。此外，如果没有止观，胜观的力量就无法圆满，神通等功德也无法显现；止观越好，胜观的力量就越大，具备的功德也越多，因此也要以止观来提升胜观的力量。虽然四种瑜伽的障碍消除和力量提升还有很多，但因为害怕文字繁多，所以没有在此处列出，但在其他地方有详细说明，并且也出现在古老的引导文中，止观二者也是如此，在专注一境上，以禅修的力量来提升禅修。在离戏论上证悟空性。

【英语翻译】
If one clings to the notion of "it is only mind" and adheres to it as truly existent, one will be reborn in the realm of infinite consciousness. Similarly, if one clings to the notion of "nothing exists" and adheres to it, one will fall into the realm of nothingness. If one clings to the notion of "neither existence nor non-existence" and holds it as supreme, one will be reborn in the realm of neither perception nor non-perception. Therefore, regarding these experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, whether one is dominant or they are equal, one should abandon attachment and clinging to them, and eliminate them by seeing one's own face (realizing one's true nature). Furthermore, if one lacks skillful means such as great compassion and clings to mere emptiness, one will fall into the Hinayana path, which must be abandoned. For it is said: "Going to hell is not a permanent obstacle to enlightenment, but the Shravakas and Pratyekabuddhas are permanent obstacles to attaining enlightenment." Therefore, through skillful means, cultivating love, great compassion, and the mind of enlightenment, one can eliminate these obstacles. Moreover, if one enhances skillful means with wisdom, then virtuous deeds such as generosity, if not grasped by the wisdom that does not fixate on the three spheres (agent, object, and action), will not transform into uncontaminated virtues, so they must be grasped by wisdom. Similarly, if one possesses the perfection of wisdom with skillful means, it is called enhancing wisdom with skillful means. Clinging to mere emptiness leads to the Hinayana path and does not generate great benefit for others, while clinging to mere compassion does not accomplish vast benefit for others. Therefore, one must unite emptiness and compassion, enhancing one with the power of the other. Shamatha (calm abiding) alone without vipashyana (insight) is merely a worldly path. If vipashyana arises, one enters the path of liberation. Therefore, one should generate the wisdom of vipashyana in one's mindstream, enhancing the power of shamatha with vipashyana. Furthermore, without shamatha, the power of vipashyana will not be perfected, and qualities such as clairvoyance and miraculous powers will not arise. The better the shamatha, the greater the power of vipashyana and the more qualities one possesses. Therefore, one must also enhance the power of vipashyana with shamatha. Although there are many ways to eliminate obstacles and enhance the power of the four yogas, they are not listed here for fear of excessive writing, but they are explained elsewhere and also appear in old instruction manuals. Similarly, shamatha and vipashyana are enhanced by the power of meditation on single-pointedness. On freedom from elaboration, realize emptiness.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དེ་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། རོ་གཅིག་ལ་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་སྙིང་རྗེས་རྩལ་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་རྟོགས་པས་འདོན། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཅི་བྱེད་དགེ་བའི་ཡོ་ལང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐ་མལ་ཡོན་ཏན་དུ་བོགས་འདོན་ནོ། ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ཞལ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་ནམ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་ནོ། །དེ་ལའང་དགེ་སྦྱོར་དམའ་དུས་ཉོན་མོངས་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་དེ་ལ་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་རང་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཅུང་མི་འགྲོ། །དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་གཉུག་བསྲིངས་ནས་བསྡད་པས་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལྷོད་སོང་ནས་སྒོམ་ཉམས་དམའ་བ་ལ་རྗེས་མེད་དུ་སྟོང་སང་འགྲོ། མཐོ་བ་རྣམས་ལ་རང་སྒོ་མ་འགགས་པར་རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་ལྷང་ཡོད། དེའི་ངང་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་གའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་གོལ་ས་བཅད་པ་གསུམ་སོགས་བཅུ་བདུན་པོའི་དོན་ཚན་སོ་སོས་བོགས་འདོན་ཞིང་གོལ་ས་བཅད་ལ་སྐྱོན་སེལ་དགོས་པའི་སྐྱོན་སེལ་གོལ་སའི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་ཀ་དཔེ་མར་འདི་རྣམས་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་རྟགས་ཅན་ནི་མེད་སྐྱོན་གང་བྱུང་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་སྐྱོན་སེལ་གཉེན་པོ་རེ་སྟོན་ཞིང་བོགས་འདོན་རེ་དོགས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་ཐུན་དུ་བསྡུ་ན་འདིར་ཆོས་ཐུན་རེ་དགུ་པའོ།། ༈ །།འཕྲང་གསུམ་བསྒྲལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ་ལ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྟག་དཔྱད་བཙལ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགེ་སྡིག་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་སྤང་གཉེན་གང་ཡང་མེད་པར་བཟུང་བ་ནི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕོངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ས

【汉语翻译】
将那显现之力勤修，以证悟的功德来提升。于一味中证悟平等性，以悲心勤修，以证悟的功德来提升。一切行住坐卧中勤修，身语意三门不流于庸常，所作所为皆转化为善妙的资粮，从而将庸常转化为功德来提升。无论烦恼、痛苦、障碍、过患之事物显现，皆不舍不取，观照其自性面目，通过将过患转化为功德，或将恶兆转化为祥瑞的方式来提升。于此，在修行低落之时，若立即观照烦恼和剧烈病痛，则难以融入修行。于此境中，通过生起忍耐，持续安住，逐渐放松，对于禅修体验低落者，会无迹象地空寂消散。对于禅修体验高者，则自门不闭塞，于自性空性中赤裸朗然存在。于此状态中，如前所述，将原始自然的状态，于其自性中不作改变地安住。广而言之，以破除歧途的三种方式等十七种要点，各自提升，于破除歧途时，若需消除过患，若未出现需消除的过患，则无需展示这些譬如盲人摸象般的例子，若出现任何过患，则需识别并展示消除过患的对治方法，并对提升之法进行审视，若将破除歧途之法汇集于一处，则此处为第九个法类。༈ །།跨越三重险关而提升，视空性为敌：探寻心之自性，观察自性，见其无有任何成立，因此认为一切法皆为空性，身语意三之善行又有何用？善恶与业果皆不成立，如是执持，则无有应舍应取，此乃名为黑口之过，导致见行颠倒，故称为视空性为敌之歧途。如《根本慧论》云：若于空性见颠倒，是人自摧亦摧他，如执毒蛇及咒反。因此，具足智慧者，不应为耽著空性的过失所染污，纵然自性中无有任何成立，然于显现之无灭光彩，仍需依循因果善恶之缘起。

【英语翻译】
That manifestation is cultivated through practice, and enhanced by the power of realization. Realizing equality in one taste, it is enhanced by the power of compassion cultivated through practice. In all conduct, cultivate practice, and without leaving the three doors in the ordinary, transform whatever is done into virtuous resources, thereby enhancing the ordinary into merit. Whatever arises as afflictions, suffering, obstacles, or faults, without abandoning or adopting, look at its own face, and enhance it by transforming faults into merits, or turning bad omens into auspiciousness. In this, when virtuous practice is low, immediately looking at afflictions and severe illnesses will not easily integrate into virtuous practice. In that state, by generating endurance and sustaining the innate, gradually relax, and for those with low meditation experience, it will vanish into emptiness without a trace. For those with high experience, the self-door does not close, and it exists nakedly and clearly in self-emptiness. In that state, as mentioned above, the original natural state should be left uncorrected in its own nature. In detail, each of the seventeen points, such as the three ways of cutting off deviations, should be enhanced, and when cutting off deviations, if there is a need to eliminate faults, if the faults that need to be eliminated do not occur, then there is no need to show these examples like blind men touching an elephant. If any fault occurs, it is necessary to identify and show the antidote to eliminate the fault, and to review the method of enhancement. If the methods of cutting off deviations are gathered in one place, then this is the ninth Dharma category. ༈ །། Crossing the three dangerous passes and enhancing, taking emptiness as an enemy: Searching for the nature of the mind, observing the nature, seeing that nothing is established in it, therefore thinking that all dharmas are only emptiness, what is the use of the virtues of body, speech, and mind? Thinking that good and evil and karmic cause and effect are not established, holding that there is nothing to abandon or adopt, this is called the fault of the black mouth, which leads to inverted views and practices, so it is called the deviation of taking emptiness as an enemy. As it is said in the Root Wisdom: If one sees emptiness wrongly, that person will destroy himself and others, like holding a poisonous snake or reversing a mantra. Therefore, those with intelligence should not be stained by the fault of being attached to emptiness, even though nothing is established in its own nature, still, in the unceasing radiance of manifestation, it is necessary to rely on the interdependence of cause and effect, good and evil.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཞིབ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་བོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའམ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་བཟུང་ནས་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཆེད་དོ། །ཆོས་ཐུན་བདུན་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གྲོལ་བར་མ་བྱས་ན་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་བོར་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ནི། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའམ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ད་དུང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་བསམས་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་སོགས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམས་དོར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྲང་བར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ལའང་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཨ་འ

【汉语翻译】
通达世俗谛无欺的要害，即证悟与虚空等同，然行持于细致圆满的善妙缘起双运上修学，且于不离空性的同时，修学见行双运之道。那么，之前不是已经开示了无有取舍吗？那是因为为了解脱舍与取的执着。而这（里所说）是为了防止即使是世俗谛中，或者初学者，也直接抓住字面意思而变得肆无忌惮。第七十个法类。 ༈ 又，慈悲变成敌人是：稍微获得禅定的安乐，对不具备这种安乐的众生生起慈悲，心想：唉，如果我没有解脱这些众生，仅仅自己解脱也无法成就无上菩提。因此，心想我要成办利益这些众生的事情，于是舍弃自己的禅定，以勤作的方式投入到各种有为的善根中，并且以对我和一切众生的实执而感到疲惫，这叫做慈悲变成敌人。即使生起无法忍受的慈悲，也要在不离开慈悲的状态中，一心一意地修持自己无垢的证悟，舍弃暂时的喧嚣散乱，在寂静的地方专注于修行实修。第七十一个法类。 ༈ 又，因果变成敌人是：已经确定了见解，但因为没有通达甚深窍诀的修习，或者，因为通达一切而见到所作所为，为了真正见到正道，首先精通一切明处，然后确定实相的意义。因此，心想我必须精通一切所知，于是投入到声明、因明、工巧等琐事中，并且舍弃止观的训练，这叫做因果的分别念变成敌人的歧途。应当好好地观察这些，衡量之后，一心一意地修习空性与慈悲双运的甚深意义，这样就会自然生起对显有轮回涅槃的一切法都不迷惑的无垢智慧，这就是所谓的一知一切解脱。因此，通达空性与慈悲平等性，对于因果任何一方都不会产生执为殊胜的执着啊。

【英语翻译】
Penetrating the infallible essence of conventional truth, that is, realization is equal to space, but practice is cultivated on the dual union of subtle and perfect auspicious interdependence, and while not deviating from emptiness, the path of dual union of view and practice is studied. So, wasn't it taught above that there is no acceptance or rejection? That is to liberate the clinging of abandonment and attachment. This (what is said here) is to prevent even in conventional truth, or beginners, from directly grasping the literal meaning and becoming unbridled. Seventieth Dharma section. ༈ Also, compassion becoming an enemy is: Having gained a little of the bliss of samadhi, compassion arises for sentient beings who do not possess this bliss, thinking: Alas, if I do not liberate these sentient beings, merely liberating myself will not lead to unsurpassed enlightenment. Therefore, thinking that I will accomplish the benefit of these sentient beings, one abandons one's own samadhi, and with effort engages in various conditioned roots of virtue, and becomes exhausted by the clinging to the truth of oneself and all sentient beings, this is called compassion becoming an enemy. Even if unbearable compassion arises, one must single-mindedly cultivate one's own immaculate realization without separating from it, abandon temporary noisy distractions, and strive only for practice and cultivation in a secluded place. Seventy-first Dharma section. ༈ Also, cause and effect becoming enemies is: Having established the view, but not having penetrated the practice of profound pith instructions, or, because of understanding everything, seeing what is done, in order to truly see the true meaning, one must first become proficient in all fields of knowledge, and then determine the meaning of reality. Therefore, thinking that I must become proficient in all that is to be known, one engages in minor matters such as grammar, logic, crafts, etc., and abandons the training of tranquility and insight, this is called the deviation of the thought of cause and effect becoming an enemy. These should be carefully examined and measured, and then single-mindedly meditate on the profound meaning of the union of emptiness and compassion, so that immaculate wisdom that is not confused about all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana will naturally arise, and this is called one knowing all liberation. Therefore, understanding the equality of emptiness and compassion, there will be no clinging to either cause or effect as superior.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཐས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་རང་གི་སེམས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཐང་འདི་ལ་མ་བཅོས་པར་བག་ཡངས་སུ་རོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩལ་སྦྱང་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱས་པར་དགྲར་ལངས་གསུམ་པོ་སེལ་ཆེད་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་དོན་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ར

【汉语翻译】
如果变得迟钝是不行的，所以不要执着于任何事物，让自己安住在自心平等光明的境界中，不做作地放松，并精进努力。这些是练习和提高技能的次第。为了详细地消除三种敌对状态，分别进行了单独的修法，所以这里是第二个修法。如果总结起来，就是将三种敌对状态合并为一个。

第二，消除障碍。消除疾病、邪魔和禅定的障碍这三种。首先，所有的疾病都可以归纳为风、胆、痰三种，其中主要修习止观的禅定可以消除风病。主要努力于胜观的意义，可以消除胆和痰的疾病。或者，痰是土的疾病，通过胜观风和智慧无二无别地用风的力量来消除。胆是风的疾病，用止观的山来镇压。不仅如此，所有的疾病都是由冷热两种引起的，所以用止观清凉的水来平息热的火的自性，用胜观太阳的光来干燥和燃烧冷的水的自性。或者，如果出现发热等症状，详细检查和分析疾病的本质、形状、来源和去处这三者，以及形状、颜色等，从而认识到其无自性，断定它只是虚构的，丝毫没有成立，是空性的自性。即使这样，如果不能阻止业力增强的影响，那么有无数的众生正在遭受这种疾病的折磨，愿所有这些众生的疾病和痛苦都成熟在我身上，这样就能承担众生的痛苦，愿这些众生都脱离所有的痛苦，如果这样想并感到高兴，就要努力修习施受法的观想。也要将疾病转化为四身，显现各种各样的现象是化身，觉性是报身，空性是法身，这三者味道相同是法身，或者内在没有生起是法身，没有住留是报身，没有停止是化身，自性空性是法身，这样将疾病转化为四身来修持。像这样彻底调查，疾病不是真实存在的，通过回遮修法的施受法来压制疾病，并将疾病转化为四身和智慧的游舞，这就是观看自性的瑜伽士。

【英语翻译】
If it becomes dull, it is not right, so without being attached to anything, let your own mind rest naturally and relax in the state of equality and clear light, and make diligent effort. These are the stages of practice and improvement. In order to eliminate the three adversarial states in detail, separate practices were done for each, so this is the second dharma practice. If summarized, the three adversarial states are combined into one.

Second, eliminating obstacles. Among the three obstacles of eliminating disease, evil spirits, and samadhi, the first is: all diseases are categorized into the three: wind, bile, and phlegm, and mainly meditating on the samadhi of calm abiding eliminates wind diseases. By mainly focusing diligently on the meaning of insight, it eliminates bile and phlegm diseases. Alternatively, phlegm, which is an earth disease, is eliminated by the power of wind, with insight, wind, and awareness being inseparable. Bile, which is a wind disease, is suppressed by the mountain of calm abiding. Moreover, since all diseases arise from the two, heat and cold, the cool water of calm abiding pacifies the fiery nature of heat, and the light of the sun of insight dries and burns the watery nature of cold. Alternatively, if heat or other symptoms arise, examine and analyze in detail the nature, shape, origin, and destination of the disease, as well as its shape, color, etc., and by realizing its lack of inherent existence, determine that it is merely a fabrication and does not exist in the slightest, being the nature of emptiness. Even so, if you cannot counteract the power of intensified habitual tendencies, there are countless sentient beings tormented by such diseases, so may all the diseases and sufferings of those beings ripen upon me, and may this serve as armor against the suffering of beings, and may those sentient beings be freed from all suffering. If you think this way and feel joy, you should diligently focus on the visualization of giving and taking (Tonglen). Also, transform the disease into the four kayas: the various appearances are the Nirmanakaya, awareness is the Sambhogakaya, emptiness is the Svabhavikakaya. The unity of these three is the Dharmakaya, or the Dharmakaya is without inner arising, the Sambhogakaya is without abiding, the Nirmanakaya is without ceasing, and the Svabhavikakaya is emptiness of nature. Thus, transform the disease into the four kayas and practice. In this way, thoroughly investigate that the disease is not inherently existent, and by practicing giving and taking to counteract it, suppress the disease, and transform the disease into the play of the four kayas and wisdom, which is the yoga of seeing one's own face.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནད་སེལ་ཞིང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང༌། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་བར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོངས་མཛོད་དང༌། ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེང་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གི་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། །རང་གི་སེམས་ནི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོགས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོན་དུ་སྣང་བ་དེའང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ལ་གདོན་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན་ནད་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་དོན་བཞི་པ་བྱས་ཀྱང་ཡོད།། ༈ །།གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྒོམ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོང་དོན་མེད་ཅིང་སྒོམ་སྐྱ

【汉语翻译】
以三种方式消除疾病，简而言之，如嘉瓦•郭仓巴所说：身体生病的时候，以前对他人打骂的，其异熟果报此时成熟。为了消除恶业，不要请医生治疗疾病，不要为邪魔做供养，必须将疾病本身作为道路。这是法王上师所说，不要把疾病看作过错，要清净业障，增长功德，启发证悟。生病时非常高兴，这样来享用吧。我的这种疾病，折磨的众生真可怜，反复地这样观想。以我的这种疾病，愿虚空般的众生全部，清净疾病和痛苦。这样反复地发愿。之后，认真地观察疾病，对于形状和颜色等等，疾病没有实体存在，自然成就为空性。这样了解就能自然解脱。再次，如果生病了，虔诚地向上师祈祷，加持我将疾病转化为道用，加持我没有破立分别，加持我将疾病显现为助伴。这样强烈地祈祷。再次，认真地观察疾病，以前没有成立的疾病，之后又怎么会成立呢？对于没有成立的，放下吧。疾病本身会显现为法身。如是所说，要这样修持。即使这样也不能消除，那么就在世俗谛中，进行医药和窍诀的障碍消除，五种加持，用风来调理等等，也要按照窍诀中所说的那样去做。这是法行第三个意义。 第二，消除邪魔的障碍，如是说：自己的心是障碍，自己的心被称为魔。一切障碍都从分别念产生，因此断除分别念。如是所说，显现为邪魔的，也是从自己的分别念或者心的幻化中产生的，因此确定那是自己的心。那个心也要安住在光明空性无执着，或者转为四身，将邪魔观想为四身来消除。这里做一次法行也可以。如果归纳的话，可以将疾病和邪魔两种障碍的消除放在一起讲述，在这里作为第四个意义也可以。 第三，消除禅定的障碍：没有必要出现很多禅修的过失，禅修

【英语翻译】
Diseases are eliminated in three ways. In short, as Gyalwa Godtsangpa said: When sickness occurs in the body, the ripening of previous beatings and scoldings of others matures at this time. To exhaust bad karma, do not call a doctor for the sickness, and do not make offerings to demons. You must take the sickness itself as the path. This is what the Dharma Lord Lama said. Do not view sickness as a fault, but purify obscurations and increase qualities. It helps to bring out the potential of realization. Be very happy when sickness occurs. Enjoy it in this way. Thinking, "How pitiful are the sentient beings tormented by this kind of sickness of mine!" Meditate on this again and again. Through this sickness of mine, may all sentient beings equal to space be purified of sickness and suffering. Make this aspiration again and again. After that, look intently at the sickness. Regarding shape and color, etc., sickness has no substantial existence. It is spontaneously established as emptiness. Knowing this, you will be liberated in your own place. Again, if you become sick, pray to the Lord with devotion. Bless me to transform sickness into the path. Bless me without affirmation or negation. Bless me to have it arise as a friend. Pray intensely in this way. Again, look intently at the sickness. That sickness, which was not established before, how could it be established later? Let go of what is not established. Sickness itself will arise as the Dharmakaya. As it is said, practice in this way. Even if that does not eliminate it, then in the conventional truth, perform the elimination of obstacles through medicine and pith instructions, the five afflictions, and adjusting with wind, etc., as it is said in the pith instructions. This is the third meaning of the Dharma practice. Secondly, eliminating the obstacles of demons, as it is said: One's own mind is the obstacle, one's own mind is called a demon. All obstacles arise from conceptual thoughts. Therefore, cut off conceptual thoughts. As it is said, what appears as a demon also arises from one's own conceptual thoughts or the magic of the mind. Therefore, determine that it is one's own mind. That mind should also abide in clear, empty, non-grasping, or transform into the four bodies, and eliminate the demon by meditating on it as the four bodies. Here, doing one Dharma practice is also sufficient. If summarizing, the elimination of both sickness and demonic obstacles can be taught together, and here it can also be done as the fourth meaning. Thirdly, eliminating the obstacles of samadhi: There is no need for many faults in meditation to occur, meditation

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་སེལ་ན་གོང་དུ་བསྟེན་པ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཟས་རླུང་ལུས་གནད་སོགས་ཀྱིས་བྱིང་ན་རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དང་རྒོད་ན་བྱིང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སོ་ན་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ན། བྱིང་ཚེ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ་མོས་གུས་དུངས་དུངས་པ་ངར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་བྱིང་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་གྲིབ་ཀྱིས་བྱིང་བ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། འོད་དེའང་ནམ་མཁར་དེངས་ནས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་དུ་ཡེ་རེ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །རྒོད་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས། འདབ་མ་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའང་སྐུ་མདོག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཟུག་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་ཀྱིས་བརྒྱངས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་ལ་རག་པས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། །ཡང་ན་བྱིང་རྒོད་གང་བྱུང་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལེགས་པར་སེལ། ཡང་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཤེས་ཆུང་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམ། གསལ་བ་ཤས་ཆུང་ན་མི་བསྐྱོད་པ། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་བའི་ཚེའང་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་རེ་དོགས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་དུ་བསྲེས་ན་འཆི་བ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་དོན་ལྔ་པའོ། །བསྡུ་

【汉语翻译】
一切昏沉和掉举都包含在这两者之中，如果要消除它们，就要像前面所说的那样，通过禅定、行为、饮食、气息、身体要点等方法，努力使昏沉转为掉举，掉举转为昏沉，并且学习使觉知安住在远离昏沉和掉举的状态。或者，通过上师瑜伽的方式消除昏沉和掉举：昏沉时，观想头顶上方的上师阿弥陀佛，身色红色，以及传承的上师们和所有的佛菩萨都融入其中，以虔诚的信心和强烈的渴望祈祷。从上师那里发出无量的光芒，融入自身，从而使昏沉的四种原因——时节引起的昏沉、行为引起的昏沉、阴影引起的昏沉、业报引起的昏沉等等——全部清净，上师化为光融入自身，观想自身成为光团，照亮一切净土。那光也升到空中，以觉知的强烈状态安住，这样就能消除昏沉。对于掉举，观想上师金刚萨埵，身色蓝色，在心间的四瓣莲花中央。在四瓣莲花上，观想毗卢遮那佛等也与上师身色相同，并被各自种姓的勇士、空行母、佛菩萨等围绕。从他们每个人的心间发出蓝色的光芒，射向上师，如同拉紧帐篷的绳索一样，清晰地观想光芒充满所有的方向，然后在大手印的状态中安住。总的来说，昏沉和掉举都取决于身体要点和心要点，所以很好地调整身体要点非常重要。或者，无论出现昏沉还是掉举，都观察它的自性，不加改造地安住，这样就能很好地消除。还有，如果身体的乐感和觉知太少，就观想上师阿弥陀佛。如果清晰度太少，就观想不动佛。如果无分别念太少，就观想毗卢遮那佛，并随心所欲地祈祷，这样就能消除所有的障碍，并且功德会增长。在临终时，也要把死亡本身作为道路的助伴，不要对任何事物产生执着和希望、恐惧，融入光明空性之中，这样死亡也会成为道路的助伴。详细来说，针对疾病、邪魔、禅定的障碍等分别进行观想，这就是第五个法类。总结。

【英语翻译】
All dullness and agitation are contained within these two. If you want to eliminate them, you should, as mentioned earlier, through meditation, conduct, diet, breath, body posture, etc., strive to transform dullness into agitation and agitation into dullness. And learn to keep awareness abiding in a state free from both dullness and agitation. Alternatively, to eliminate dullness and agitation through Guru Yoga: When dullness arises, visualize above the crown of your head Guru Amitabha, with a red-colored body, and all the lineage gurus, Buddhas, and Bodhisattvas dissolving into him. Pray with devotion, reverence, and intense longing. From the Guru, countless rays of light emanate and dissolve into yourself, thereby purifying all four causes of dullness—dullness caused by time, dullness caused by conduct, dullness caused by shadows, dullness caused by karmic ripening, and so on. The Guru dissolves into light and merges into yourself. Visualize your own body as a sphere of light, illuminating all pure lands. That light also rises into the sky, and by abiding in the state of intense awareness, dullness is eliminated. For agitation, visualize Guru Vajrasattva, with a blue-colored body, in the center of a four-petaled lotus in your heart. On the four petals, visualize Vairochana and others, also with the same color as the Guru, surrounded by heroes, dakinis, Buddhas, Bodhisattvas, etc., of their respective families. From the hearts of each of them, blue rays of light emanate and strike the Guru. Clearly visualize the light filling all directions, like tightening the ropes of a tent, and then abide in the state of Mahamudra. In general, both dullness and agitation depend on the body posture and the mind posture, so it is very important to adjust the body posture well. Alternatively, whatever arises, whether dullness or agitation, look at its nature and abide without alteration, and it will be well eliminated. Also, if there is too little bliss and awareness in the body, visualize Guru Amitabha. If there is too little clarity, visualize Akshobhya. If there is too little non-conceptualization, visualize Vairochana, and pray as you wish. This will eliminate all obstacles, and qualities will increase. At the time of death, also make death itself a companion on the path. Without clinging to anything or harboring hope and fear, blend into clarity and emptiness, and death will also become a companion on the path. In detail, by focusing on each of the separate obstacles of illness, evil spirits, and meditation, this is the fifth Dharma discourse. Summary.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདིར་གེགས་སེལ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག། ༈ །།གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆོད་ལ། རྨོངས་པས་ས་ལམ་རྩི་བ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་བཀྲི་ཆེད་དམ་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་མཐོ་དམན་ལ་ཅིག་ཅར་བ་དང་ཐོད་རྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་རིམ་གྱིས་པ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་ཚུལ་དང་གོང་འོག་གིས་མཚམས་སོགས་དང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོར་བཞི་རེ་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། འདིར་ལམ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་བརྗོད་ན། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་ལས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ནོར་བ་རེ། །དང་པོ་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ནི། ཤེས་པ་སིང་ངེ་བ་དེ་ངོ་བོ། །མཐོ་དམན་བྱུང་ན་ད་དུང་ཉམས་ཡིན་མི་བརྟན། མཐོ་དམན་ཆུང་ན་བག་དྲག །སྤྱིར་རྩེ་གཅིག་ཙམ་ཉམས་ཡིན་རྟོགས་པ་མིན། སྤྲོས་བྲལ་ཡང་ནང་ནས་ཨེན་ཅིག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་ནས་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཉམས། ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། རོ་གཅིག་ནི་རང་གི་ལུས་ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་ཉམས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ནན་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཉམས། ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་ཡང་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་གོམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་ཐུང་བ་དང་རིང་པ་དང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས

【汉语翻译】
那么，这里可以将遣除障碍的（仪轨）汇集起来做一次。（合掌）
第三，行道之理是：一般来说，大手印不依赖于次第行道的努力。正如香仁波切所说：“大手印一决断，愚昧者计较地道是错谬。”因此，然而在特定情况下，为了引导所化众生入道，或者由于众生根器有利钝，会出现顿悟、超脱和渐悟等多种情况。这里与渐悟相顺应，开示行道之理并无矛盾，因此依此而行，以四瑜伽之理，从高到低行道之理，以及上下之间的界限等，以及显现道之理是：如果详细划分，四瑜伽每一者在基地、道、果三个方面也都可以各自配上四个。这里与道相顺应而说，噶举上师的教言说：“体验与证悟有差别。”第一，一境瑜伽的体验是：觉知清明澄澈，那是体性。如果出现高低起伏，那仍然是体验，并不稳定。如果高低起伏小，则是习气重。一般来说，仅仅一境是体验，不是证悟。即使是离戏，内心也突然生起“上师开示的就是这个”的想法，从而认识自心，那是体验。觉知自己以自己的方式，自然地证悟无自性，那是证悟。一味一体是：自己的身体、外境显现、自己的心三者都是无自性的想法，那是体验。外境的显现如同镜中的影像，虽然各自显现，却一同证悟，那是证悟。强烈地认为没有所修和能修，那是体验。觉知自己以自己的方式，与所修和能修分离而一同证悟，那是证悟。据说不要混淆体验和证悟两者非常重要。一境瑜伽是，能够清晰地见到心之体性的瑜伽士，其心安住于一境，觉知清明澄澈，生起喜悦的体验，并且由此产生乐、明、无念三种体验。而且，由于未熟悉、熟悉和非常熟悉，会转变成小、中、大三种。因此，对于持续时间短、长以及随心所欲地安住，会如此称呼。小的一境是心。

【英语翻译】
So, here, the obstacle-clearing (rituals) can be gathered together and done once. (Palms together)
Third, the way to practice the path is: Generally speaking, Mahamudra does not rely on the effort of gradually practicing the path. As Shang Rinpoche said, "Once Mahamudra is decided, it is a mistake for the ignorant to calculate the grounds and paths." Therefore, however, in specific situations, in order to guide those to be tamed onto the path, or because sentient beings have sharp or dull faculties, there will be various situations such as sudden enlightenment, transcendence, and gradual enlightenment. Here, there is no contradiction in showing the way to practice the path in accordance with gradual enlightenment, so based on this, the way to practice the path from higher to higher with the principle of the four yogas, as well as the boundaries between higher and lower, etc., and the way to manifest the path are: If divided in detail, each of the four yogas can be individually matched with four each in the three aspects of base, path, and fruit. Here, speaking in accordance with the path, the teachings of the Kagyu masters say, "Experience and realization are different." First, the experience of one-pointed yoga is: Awareness is clear and limpid, that is the essence. If there are ups and downs, that is still experience, not stable. If the ups and downs are small, then the habits are heavy. Generally speaking, just one-pointedness is experience, not realization. Even if it is free from elaboration, the thought suddenly arises in the mind, "The lama's teaching is this," and thus recognizing one's own mind, that is experience. Awareness itself realizes its own selflessness in its own way, that is realization. One taste is: the thought that one's own body, external appearances, and one's own mind are all selfless, that is experience. The appearance of the external environment is like an image in a mirror, although they appear separately, they are realized together, that is realization. The strong feeling that there is no object of meditation and no meditator, that is experience. Awareness itself realizes itself in its own way, separated from the object of meditation and the meditator, that is realization. It is said that it is very important not to confuse the two, experience and realization. One-pointed yoga is that the yogi who can clearly see the essence of the mind, his mind abides in one-pointedness, awareness is clear and limpid, and a joyful experience arises, and from this, the three experiences of bliss, clarity, and non-thought also arise. Moreover, due to unfamiliarity, familiarity, and extreme familiarity, it will transform into small, medium, and large three types. Therefore, it will be called that for abiding for a short, long, and as long as one desires. Small one-pointedness is the mind.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཙ་ན་མངོན་འགྱུའི་རྟོག་པ་འགགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པར་སོང་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་འོང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འོང་རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ། དེའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས། །དེས་ཀྱང་དང་བ་འདྲེན་ནུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོ་ཙམ་དང་ལམ་གྱི་སྣ་ཙམ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་འདི་རྣམས་དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟུར་ཙམ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་བདེ་སིང་ངེ་བ་གནས་ཏེ་བཤིགས་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་མ་བཤིག་ན་སྒོམ་དོན་ཐུན་མི་སྐྱེ་བས་བཤིག་སྟེ་རྟོགས་པ་མི་འགེགས་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱའོ། །དེའང་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་དུས་སེམས་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ངེས་བཟུང་ཅན་ཡོད་པ་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོགས་ཤར་ཚེ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འོང༌། །རྗེས་སྣང་དུ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དྲན་པ་བྱ་བ་འོང་བས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་སེམས་སྣང་ཡིན་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་རྨི་ལམ་སྔར་ལས་གསལ་དངས་ཐོན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་ཆེར་མི་འབྱུང༌། རེས་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་དཀའ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་ཞིང་མོས་གུས་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་འགྲོ། ཆོས་ཐུན་དོན་དྲུག་པའོ།། ༈ །།འབྲིང་པོ་ནི་རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བརྟན་པོར་འོང་བ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྦྱངས་པའི་དངས་ཆ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ་ཉམས་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་འཆར་བ་ཉུང་ཞིང་གང་ཤར་དེ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་དུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་པ་ནམ་དྲན་སྒོམ་དུ་འཆར། རེས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། རྨི་ལམ་སྔར་བས་གྲངས་ཉུང་དུ་འགྲོ། ཉམས་དེས་རེས་སླེབ་རེས་མི་སླེབ་སྒོམ་ལ་དྲོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐུན་དོན་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཆལ་གྱིས་འགྲོ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངང

【汉语翻译】
如果就这样不做任何修改地安住，那么显现的分别念就会止息，进入乐明无分别的状态，心就能达到专注。因为没有获得对禅定的掌控，所以有时修习也不行，有时不修习也可以，有时清晰有时不清晰。在那个时候，没有获得证悟，也没有生起巨大的定解。即使这样，也只是引出欢喜的智慧的开端和道路的起点。这些专注的体验，比如像是看到初一的月亮的一角。不修改心地安住，就会产生一种轻松的安乐，不想打破它，如果不打破它，就不会产生修行的意义，所以要打破它，不要阻止证悟，无论生起什么分别念，都要认识到它的自性是空性，从而确定下来。而且，在专注的初期，心中会有明空和乐受的执着，在这种状态下，如果生起分别念，它会自然清净，也会产生一种认为是修行的虚假定解。在后得中，会产生一种迷乱的念头，所以大部分的景象都会以迷乱的方式显现，伴随着喜悦。当念头抓住时，会伴随着体验，产生一种认为是空性和心识显现的执着，除了梦境比以前更加清晰明亮之外，没有太大的差别。有时会觉得无法修行，难以安住，起伏很大，信心和清净的显现以及慈悲心会大大增加。这是第六个法类。

中间的，有时不修习也会进入禅定，修习的时候会变得稳定，也就是乐明无分别的禅定，通过修习，它的清净部分能够展现有漏的现量、神通和各种功德，在这种体验中，分别念比以前更少生起，生起的也会自然清净。在后得中，伴随着明空的体验，广阔的景象随时忆念都会显现为修行。有时会显现为迷乱。梦境比以前减少。这种体验有时会到来，有时不会到来，修行会变得非常温暖。这是第七个法类。

大的专注是，在入定和出定以及四种行为中，日夜持续不断地在明空的状态中自然而然地进行。伴随着明空乐受的体验持续不断地显现，所有的分别念、后得和梦境也都在其中

【英语翻译】
If you leave it as it is without any modification, then the manifest thoughts will cease, and you will enter a state of bliss, clarity, and non-discrimination, and the mind will be able to achieve concentration. Because you have not gained control over samadhi, sometimes you can meditate and sometimes you cannot, sometimes it is clear and sometimes it is not. At that time, you have not attained realization, and great certainty has not arisen. Even so, it is only the beginning of the wisdom that can bring joy and the starting point of the path. These experiences of one-pointedness are like seeing just a corner of the moon on the first day. By leaving the mind uncorrected, a comfortable bliss remains, and you do not want to break it. If you do not break it, the meaning of meditation will not arise, so you must break it and not prevent realization. Whatever thoughts arise, you must recognize their nature as emptiness and establish them firmly. Moreover, in the early stages of one-pointedness, there is a grasping at clarity, emptiness, and bliss in the mind. In this state, if conceptual thoughts arise, they will naturally become clear, and there will also be a false certainty that you are meditating. In post-meditation, there will be a confused memory, so most of the appearances will appear as confused, accompanied by joy. When the mind is grasped, it will be accompanied by experience, and there will be a grasping that it is emptiness and mental appearance. There is not much difference except that the dream is clearer and brighter than before. Sometimes it feels like you cannot meditate, it is difficult to settle down, there are great ups and downs, and faith, pure appearances, and compassion will greatly increase. This is the sixth Dharma discourse.

The intermediate one is that sometimes you enter samadhi even without meditating, and when you meditate, it becomes stable, that is, the samadhi of bliss, clarity, and non-discrimination. Through practice, its pure part can show the contaminated direct perception, magical powers, and various qualities. In this experience, fewer conceptual thoughts arise than before, and whatever arises becomes naturally clear. In post-meditation, the vast appearance accompanied by the experience of clarity and emptiness appears as meditation whenever you remember it. Sometimes it appears as confusion. Dreams become fewer than before. This experience sometimes comes and sometimes does not, and the meditation becomes very warm. This is the seventh Dharma discourse.

The great one-pointedness is that in both meditative and post-meditative states and in the four activities, day and night, continuously and naturally, you proceed in the state of clarity and emptiness. The experience of clarity, emptiness, and bliss arises continuously, and all conceptual thoughts, post-meditation, and dreams are also in it.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སོང༌། སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་སོགས་སྟོང་ཉམས་དང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་མང་པོ་གཙོ་བོར་འཆར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་འདི་བས་བཟང་བའི་སྒོམ་མེད་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་དེ་དག་ལ་མ་ཞེན་པར་རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྙེད་ཅིང་མངོན་འགྱུའི་རྟོགས་པ་འགགས་ཤིང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། གསལ་སྟོང་དེའི་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་རྟོག་མེད་ལ་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་སོང་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །འདིའི་སྤང་བྱ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་དགོས་ལ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གནས་མ་གནས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་མཉམ་བཞག །དེ་ལ་མི་གནས་ན་རྗེས་ཐོབ་མིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། དེ་ཡང་གནས་ཐོག་ཏུ་བདེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཡིན་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་འདི་ཞིག་ན་སྒོམ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནས་འབྱུང་གཉིས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཅོས་མིན་དུ་གོ །ཉམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་སྟོང་པར་སོང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཤུན་པ་བཤུས་པའམ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྗེན་ལྷང་གིས་རྟོགས། སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང་པོ་ནས་ངོ་ཤེས་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་ཉམས་ལའང་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེར་མི་འབྱུང་གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་མེད། །ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་བཏང་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། ཡང་སྟོང་པར་འགྲོ་མ་སོང་ཡང་འགལ་པ་མེད། དེ་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་

【汉语翻译】
消失了。心性安乐空、觉性空、显现空、光明空等空性的体验，以及一切如梦如幻的体验，大多会显现。由于有漏的功德众多，且没有比这更好的修行，所以会想这是不是大无修。但是不要执着于那些体验和证悟，而是要了悟分别念是光明空，显现是显现空。要获得确信的忆念，相信一切都是心，心是无生自解脱，并且显现的证悟止息，对上师生起佛的想念。在那光明空的状态中，日夜不停地流逝，对于轮回没有执着，没有颠倒的想法，见到自性后，如果到了无法修行的地步，那就是圆满了唯一精进的功德，生起了见到自性。所以在没有达到那样之前，要精进修持。这里要断除的是五种妙欲，所以要断除对今生的执着，对享受的执着，对禅定的执着等等，要具有清净，住在寂静处。这里的止观两者的差别在于是否安住，安住在乐明无分别的状态就是正定。如果不安住于此，那就不是后得。这是第八个法类。

第二，离戏论：那也是在安住的状态中感到安乐，就是唯一精进，不要执着于唯一精进的体验而守护它，这样一来，就不依赖于修、忆念、执持的努力，而是了悟到安住、生起二者和心的自性是俱生智，以及分别念的生、灭、住三者都远离的自性，一切法都是远离戏论的，不做作地理解。一切体验都消失在无处可去的空性中。觉性的自性就像剥了皮或者找到了宝藏一样，赤裸裸地了悟到远离戏论。心中想着获得了自在，觉得只有这样才是，从一开始就认识了，感到轻松，而且体验也没有太大的增减，即使有，也没有喜欢和不喜欢。如果对外境放下心，一切都会像幻觉一样显现。即使又进入空性，也没有矛盾。这是因为对显现没有确定，生起了远离增益的确信，生起觉得就是那样的证悟，止观双运，分别念的相状在自身解脱，所以念头就是法身。

【英语翻译】
Disappeared. Experiences of emptiness such as the bliss-emptiness of mind itself, awareness-emptiness, appearance-emptiness, clarity-emptiness, and all experiences like dreams and illusions, mostly arise. Because there are many contaminated qualities and there is no better meditation than this, one might think, "Is this great non-meditation?" But without clinging to those experiences and realizations, realize that conceptual thoughts are clarity-emptiness and appearances are appearance-emptiness. Gain the memory of certainty that everything is mind, mind is unborn and self-liberated, and the realization of manifestation ceases, and generate the perception of the lama as the Buddha. In that state of clarity-emptiness, days and nights pass by, and without attachment to samsara, without inverted thoughts, having seen the essence, if it reaches a point where there is no meditation, then it is the perfection of the skill of one-pointedness, the qualities are born, and the essence is seen. So until that happens, exert effort and practice. What is to be abandoned here are the five objects of desire, so abandon attachment to this life, attachment to enjoyment, attachment to samadhi, etc., and with purity, one must dwell in solitude.

The difference between samatha and vipassana here is distinguished by whether one abides or not. Abiding in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality is samatha. If one does not abide in that, then it is not post-meditation. This is the eighth Dharma teaching.

Secondly, freedom from elaboration: That is also, if one feels comfortable in the state of abiding, it is one-pointedness, and without clinging to that experience of one-pointedness, protect it. In this way, without relying on the effort of meditation, mindfulness, and retention, one realizes that the nature of abiding and arising, and the nature of mind, are co-emergent wisdom, and that all phenomena are free from elaboration, understanding them without artificiality. All experiences disappear into emptiness where there is nowhere to go. The nature of awareness, like peeling off a husk or finding a treasure, is realized nakedly as freedom from elaboration. One thinks that one has gained freedom in the mind, and feels that this is the only way, recognizing it from the beginning, feeling relieved, and there is not much increase or decrease in experience. Even if there is, there is no happiness or sadness. If the mind is released to external appearances, everything will appear like an illusion. Even if it goes into emptiness again, there is no contradiction. This is because there is no certainty about appearances, and a certainty arises that is free from imputation, and a realization arises that feels like that is the way it is, uniting shamatha and vipassana, the characteristics of conceptual thoughts are liberated in their own place, so thoughts are the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འཆར། སྣང་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཤས་ཆེ་བས་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་གཤིས་བྱེད་ཅིང་སྟོང་ཐོག་ཏུ་བདེ། །རྒྱུ་འབྲས་དང་སྟོང་པ་ཤས་ཆེར་རྟོགས་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་འཁྲིས་ཤིག་ཞུགས་ཤིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཤན་ཆེར་མ་ཕྱེད། རྗེས་ཤེས་སུ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་དུས་དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་མ་འགགས་ཤིང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་ཆགས། མི་ལེགས་པར་འཛིན་པ་སྡང༌། རྨོངས་སེ་འདུག་པ་གཏི་མུག་པ་ཡིན་པས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་གི་འཛིན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན་མི་དགེ་བ། མ་བྲལ་ན་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཡང་འཁྲུལ་ཤས་ཆེ་ཙམ་ཡོང༌། དགེ་སྦྱོར་ལ་མཐོ་དམན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐུན་དོན་དགུ་པའོ།། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་ནི་སྔར་སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་ཚོར་རགས་པ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་དེ་དག་ནས། དགའ་ཚོར་རམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་སོང༌། སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ད་དུང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ཅུང་ཟད་འཕྲིགས་མ་ཚུད་པས་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ། སྣང་བ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་འདི་འགགས་ཏེ་གཏན་བྲལ་དུ་མ་སོང་སྙམ་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཕྲན་བུ་ཡོང༌། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། དེའི་རྗེས་ཤེས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མཉམ་གཞག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་དེའོ། །ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡུལ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་བདེ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས། སྔར་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་བདེ་རིག་ཐོག་ཏུ་བདེ་ཉམས་ལེན་རིག་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ། འདིར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་སྣང་བས་སྟོང་པ

【汉语翻译】
顯現。顯現也了悟為自己的心。心性知為法身。見解空性分量大，故此顯現也安住於空性無有、不成立之體性中，且安樂於空性之上。若能多分了悟因果與空性，即名為離戲瑜伽。彼亦有小、中、大三種。初者，僅了悟顯現、心、覺性之自性遠離生滅，然於空性方面，有少許定解之執著滲入，且未曾遠離彼，故未大分判修證之差別。於後得時，於未為念所攝之時，執敵為敵、執親為親未止息，且於境上之執著未斷除，故於六識之顯現，凡所生起，則執為善妙。執為不善妙則嗔恨。茫然住留則為愚癡，故生起善與不善任一之執著。若離大印之修持則為不善，未離則為善，故於此時，未授記之法不常生起於見真實義上，如是宣說。睡眠與夢境亦多為錯亂。於善行上，稍有高低之別。法會第九十九講竟。 ༈ །།離戲中者，從前心之生、滅、住三者遠離之粗分體驗，以及粗分之空執垢染中解脫。遠離喜樂或貪執，且庸常之覺性朗然無有對境。顯空之執著、煩惱與分別念一切皆為無基、斷根，僅於自處認出自性即可。然仍有少許未融入外境，故於顯現上稍有不安樂。此顯現從何而來耶？雖是空性，然此顯現已滅盡而未成永斷耶？如是等等稍有希冀與疑慮。於後得與夢境之時，生起錯與不錯種種。彼之後得認識，即是所謂的認識。安住於等持認識之狀態中，無有造作。法會第八十講竟。 ༈ །།離戲大者，於內外一切法上斷除增益，故知顯現為自心。了悟心與顯現無有自性，遠離對境與目標，且如虛空之中央般安樂舒坦。從前於顯現上不安樂，於覺性上安樂，修持於覺性上。於此，知顯現為心，知心為空性，以顯現

【英语翻译】
Appears. The appearance is also realized as one's own mind. The nature of mind is known as the Dharmakaya. Since the view is mostly emptiness, this appearance also dwells in the nature of emptiness, without existence or establishment, and is comfortable in emptiness. Realizing cause and effect and emptiness to a great extent is called the yoga of non-elaboration. It also has three types: small, medium, and large. The first is: Even if one only realizes that the essence of appearance, mind, and awareness is free from arising and ceasing, a slight attachment of definite understanding enters the side of emptiness, and because one is not separated from it, the distinction between experience and realization is not clearly distinguished. In the post-meditation state, when one is not caught by memory, the grasping of enemies as enemies and friends as friends does not stop, and the grasping of objects is not cut off, so whatever arises from the appearances of the six consciousnesses, one becomes attached to grasping it as good. One hates grasping it as not good. Being in a daze is ignorance, so grasping of either virtue or non-virtue arises. If one is separated from the practice of Mahamudra, it is non-virtue, and if one is not separated, it is virtue, so at this time, it is said that the unpredicted does not often arise in seeing the truth. Sleep and dreams are also mostly confused. There are slight differences in the level of virtue. End of the ninety-ninth Dharma session. ༈ །། The middle non-elaboration is from the previous rough experience of the mind being separated from the three states of arising, ceasing, and abiding, and from those rough stains of grasping emptiness. Free from joy or attachment, ordinary awareness becomes clear without an object. The grasping of appearance and emptiness, all afflictions and thoughts are baseless and rootless, and it is enough to recognize one's own nature in one's own place. However, since one has not yet fully integrated into the external environment, one is slightly uncomfortable with the appearance. Where did this appearance come from? Although it is emptiness, has this appearance been extinguished and not become permanently separated? There are slight hopes and doubts such as these. In the post-meditation and dream states, various kinds of confusion and non-confusion arise. That is called recognizing the post-meditation. It is to abide effortlessly in the state of recognizing equanimity. End of the eightieth Dharma session. ༈ །། The great non-elaboration is: Cutting off the imputation of all inner and outer dharmas, one knows appearance as one's own mind. Realizing that mind and appearance have no nature, being free from objects and targets, and being comfortably relaxed like the center of the sky. Previously, one was not comfortable with appearance, but comfortable with awareness, and practiced on awareness. Here, knowing appearance as mind, knowing mind as emptiness, with appearance

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་གོ་ཆོད་སྟོང་པ་ལ་སྒོམ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་སྟོང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་ཐོག་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཅུང་མི་བདེ། སྣང་བ་འདི་གཞི་མེད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདོད་པ་འབྱུང༌། འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིན་པར་སྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོགས་པ་དུ་མ་རེ་འཆར། དེ་འབྱུང་བའང་གཉིད་ཀྱིས་དྲན་འདུན་ཉམས་པས་ལན་པ་ཡིན། ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་དུས་སུའང་རྗེས་ཤེས་སུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་འབྱུང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོང༌། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མི་ཡོང་བར་བཟུང་དྲན་ལ་ཅུང་ཟད་ལྟོས་པས་དྲན་པ་གལ་ཆེ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་དྲན་པས་འབྱེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ན་དྲན་མ་དྲན་ལས་མེད། གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་དྲན་པ་ཡིན། གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན་ཞེ་སྡང་ཀར་རེ་བའང་རང་སྟོང་ཡིན། ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཚེ་ཉོན་མོངས་སུ་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་བྱར་མེད་དེ་དེའི་རྟགས་སུ་གང་ཤར་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་འཚོལ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ། རྟོག་པ་དག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་འཆར་སྒོ་དྭངས་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་བས་བཟུང་དྲན་ལ་བལྟོས་རིང་རྟོག་པ་རེ་ལ་དྲན་པ་རེས་ཟིན་པའང་དཀའ། དེས་ན་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟེན། ཉིན་བར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་གྱུར་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་བློ་འདས་སུ་མཐོང༌། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོངས་གཞན་ལ་ཕྲག་མི་དོག་མངོན་ཤེས་སོགས་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཆོད། མཐོང་སྤང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤངས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མ་གཏོགས་སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཤིང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཡིན། འདིར་ཡང་ཞེན་པ་གསུམ་བཏང་སྟེ་དབེན་པ་དང་འདག་སྦྱར་དགོན་པ་བསྟེན་པ་དང་སྨྲ་བཅད་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གསུ

【汉语翻译】
认为有用的空性作为禅修的主要内容，断除了在空性上附加概念，因为一切法无自性或不成立，对于此，现在显现的景象原封不动，这有点不舒服。会认为此显现是无根的错觉。在这种情况下，白天禅修不断，夜晚执持梦境，会误以为是后得智，会生起许多证悟。之所以会这样，是因为睡眠使忆念减弱。在被强烈的外境扰乱的时候，也会稍微进入后得智，到此为止，如果没有成为无主之禅修生起，那么会一直不分离。因为忆念不会持续不断，稍微依赖于执持忆念，所以忆念很重要。离戏平等之后，忆念进行区分，在离戏和轮回涅槃之间，只有忆念和不忆念。诀窍的主要内容是忆念。如果不对任何显现的事物产生执着，那么即使是微小的嗔恨也是自空的。如果不认识实相而产生执着，虽然看起来没有烦恼和分别念，但那是无明。当它没有与认识实相分离时，虽然显现为烦恼持续不断，但却无法进行破立，作为那个标志，不会生起从任何显现的事物中单独寻找空性的想法。在清净分别念之后，智慧的显现之门清澈明亮，如果不能始终处于那种状态，就要依赖于执持忆念，长时间地用忆念抓住每一个分别念也很困难。因此，要不断地依赖忆念。如果白天不受外缘的损害，就称为证悟了伟大的离戏。也就是，认识到心的自性与生灭分离，看到超越了思维。放下世间，不嫉妒他人，显现神通等许多功德，后得显现如幻，证悟菩提心的自性，远离希望和怀疑，斩断执着的根本。断除了八十二种见道所断之法，除非是愿力的作用，否则不会再回到轮回，不会因为业力而转生于有，那么就称为见到了离戏的自性，圆满了能力，生起了功德。专注和离戏的区别在于是否认识到分别念是法身。在这里也要放下三种贪执，依止寂静处和闭关修行，并且禁语。第一百零一讲。

【英语翻译】
Taking the realization of emptiness as the main focus of meditation, cutting off the attachment of concepts to emptiness, because all phenomena are without inherent existence or unestablished, it is somewhat uncomfortable that the appearances remain as they are. One might think that these appearances are baseless illusions. In this case, if one meditates continuously during the day and holds onto dreams at night, one might mistake it for post-meditation wisdom, and many realizations might arise. This happens because sleep weakens mindfulness. Even when disturbed by strong external circumstances, one might slightly enter into post-meditation wisdom. Up to this point, if the arising of meditation has not become ownerless, then it will always be inseparable. Since mindfulness does not come continuously, mindfulness is important because it relies slightly on holding onto mindfulness. After equality beyond elaboration, mindfulness distinguishes. Between elaboration and samsara and nirvana, there is only mindfulness and non-mindfulness. The main point of the instruction is mindfulness. If one does not become attached to whatever appears, then even a small amount of hatred is self-empty. If one does not recognize reality and becomes attached, although it seems like there are no afflictions and no conceptual thoughts, it is ignorance. When it is not separated from recognizing reality, although it appears as afflictions continuously, there is no need to affirm or negate it. As a sign of that, the thought of seeking emptiness separately from whatever appears does not arise. After purifying conceptual thoughts, the doorway of the arising of wisdom is clear and bright. If one cannot always remain in that state, one must rely on holding onto mindfulness. It is also difficult to grasp each conceptual thought with mindfulness for a long time. Therefore, one should constantly rely on mindfulness. If one is not harmed by circumstances during the day, it is called the realization of great non-elaboration. That is, realizing that the nature of the mind is separate from arising and ceasing, seeing beyond thought. Abandoning the world, not being jealous of others, manifesting many qualities such as clairvoyance, post-meditation appearances appear as illusions, realizing the nature of the mind of enlightenment, being free from hope and doubt, cutting off the root of attachment. Cutting off the eighty-two things to be abandoned on the path of seeing, unless it is the power of aspiration, one will not return to samsara, one will not be born into existence due to karma, then it is called seeing the nature of non-elaboration, perfecting abilities, and generating qualities. The difference between one-pointedness and non-elaboration is whether or not one recognizes conceptual thoughts as the dharmakaya. Here too, one must abandon the three attachments, rely on solitary places and secluded retreats, and observe silence. The one hundred and first teaching.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་རོ་གཅིག་ནི། སྔར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའམ་སྟོང་ཐོག་ཏུ་རྦད། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོ་མའམ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ་བ་དེ་དག་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདྲེས་ཞེས་པ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་དོན་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སོ་མ་འདི་ལ་སྣང་བར་འཛིན་པའི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་མེད། སྟོང་པར་ཞེན་པའི་སྟོང་ཞེན་ཀྱང་མེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ། བློས་གཞལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་མི་སྣང་སྟོང་མི་སྟོང་སྣང་དམིགས་སྟོང་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སོགས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སོ་མ་རྟོག་པ་སོ་མ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ། རང་རིག་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སེམས་དང་དྲན་པ་སྣང་བ་གསུམ་མེ་དང་ཚ་བ་གཞན་དང་རྒྱུ་འབྲས་བརྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་སྣང་ཐོག་ཏུའང་བདེ་བ་ནི་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སྟོང་མི་སྟོང་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཀས་ཆོག །ཆོས་སུ་རྟོགས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཚང་བར་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་རེས་སེམས་སུ་ངེས་པ་བཙུག་ཡོང༌། དེར་མྱོང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། རྗེས་ཤེས་སུ་ས་སོགས་སྲ་འཐས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགེ་སྦྱོར་དུ་མི་བདེ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དུ་མ་རེ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་ལྐོག་ཅུང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བའང་འབྱུང༌། རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པ་དུ་མ་རེ་འབྱུང༌། རེས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཉམས་ཀྱང་འབྱུང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩི་འཇོག་དང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་འདྲ་ཡང་སྲིད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ། ཆོས་ཐུན་རྒྱ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།རོ་གཅིག་འབྲིང་ནི་སྔར་གྱི་མྱོང་བ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཆ་གཅིག་འདྲེ་བས་དེ་དག་ནས་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་སྣང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ

【汉语翻译】
体验一味：以前离戏的境界中，一切法皆无自性或于空性中泯灭。任何显现的新鲜念头或显现中稍有不适，皆由此生起所谓轮回与涅槃二者混杂。其意义在于，对于此未断绝的新鲜显现，既无执著显现的实执，亦无耽著空性的空执。外观的显现，以自心修习无自性，或二取显现的任何法皆不成立。不仅是心识的衡量，而是显现与不显现、空与不空、显现所缘空性、生起次第与圆满次第、世俗谛与胜义谛、轮回与涅槃等等，总而言之，苦乐等二元对立的一切法，皆无差别地证悟为无别双运一味，而生起俱生智。任何显现的新鲜念头，皆离弃取舍。以自明自显无勤任运的正念，心与念头、显现三者如火与热，他者与因果、缘起显现，于显现中亦安乐，此称为一味瑜伽。其中又分小、中、大三种。第一种是：显空无别融合，一切皆证悟为本初的自性，无空与不空，任何显现的新鲜觉性即可。证悟为法。于显空任何一者之上，亦能证悟圆满一切道之法，然身、显、心三者无别，有时会于心中生起定解。其中有少许体验之境与执持之定解。后得时，显现地等坚固之物，且因外境强烈扰动，六识之显现于行善时感到不适，且有诸多能取所取之显现，于修法时亦有无法公开或隐藏之情况。后得之显现如幻化，于梦中亦有诸多错乱与执著。有时亦生起身、显、心三者无别之体验。于因果不重视，且可能生起微小之恭敬与慈悲，故不应如此。此为第二座法。中间一味：以前的体验与定解之执持部分混杂，因此，色身并未完全向外，觉性亦未完全向内，显现与心识双运为一。

【英语翻译】
Experiencing One Taste: In the previous state of freedom from elaboration, all phenomena are without inherent existence or are completely dissolved into emptiness. Any fresh thoughts that arise or any slight discomfort in appearances give rise to what is called the mixing of samsara and nirvana. Its meaning is that for this uninterrupted fresh appearance, there is neither the grasping of reality that clings to appearances, nor the clinging to emptiness that clings to emptiness. This outer appearance is meditated upon as being without inherent existence by one's own mind, or any phenomena that appear as duality are not established. It is not just a matter of mental measurement, but rather appearance and non-appearance, emptiness and non-emptiness, the emptiness of perceived objects, the generation and completion stages, relative and ultimate truth, samsara and nirvana, and so on. In short, all phenomena of duality, such as happiness and suffering, are realized as being non-different, indivisible, and of one taste in union, and arise as coemergent wisdom. Any fresh thoughts that arise are free from acceptance and rejection. With self-aware, self-luminous, effortless, and genuine mindfulness, the three—mind, mindfulness, and appearance—are like fire and heat, other and cause and effect, interdependent manifestation, and happiness also arises in appearance. This is called the yoga of one taste. Among these, there are three: small, medium, and large. The first is: Appearance and emptiness are mixed without distinction, and everything is realized as the primordial nature. Without emptiness or non-emptiness, any fresh awareness that arises is sufficient. It is realized as Dharma. On either appearance or emptiness, one can also realize the complete path of Dharma, but the three—body, appearance, and mind—are inseparable, and sometimes a definite understanding arises in the mind. There is a slight experience and a definite understanding of grasping. In post-meditation, solid things like earth appear, and due to strong disturbances from external conditions, the appearances of the six consciousnesses are uncomfortable when doing virtuous deeds, and there are many appearances of grasper and grasped, and there are also situations where it seems difficult to do Dharma openly or secretly. Post-meditation appearances are like illusions, and even in dreams, there are many confusions and attachments. Sometimes, the experience of the three—body, appearance, and mind—being inseparable also arises. There may be a slight lack of importance given to cause and effect, and a small amount of respect and compassion may arise, so one should not go that way. This is the second session of Dharma. Intermediate One Taste: The previous experience is mixed with a portion of the grasping of definite understanding, so the physical body is not completely outward, and awareness is not completely inward. Appearance and mind are united as one.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྲོང་ངེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། འཛིན་པ་དེའང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་འདོར་གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དེ་མེད་ཙ་ན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ། འཛིན་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་ཐམས་ཅད་འཆར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་མི་རྟོག་པར་འཆར་བས་ཟུང་འཛིན་དེ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ཡིན། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་འབྱུང༌། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་ཡང་སྔར་བས་འཁྲུལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་ཆེར་མི་ཡོང༌། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཡེངས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་ཡད་ཡུད་ཡོང་བ་ཡིན། གཟུང་དྲན་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་ཡེངས་དུས་སུ་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཡེར་ཡོང་བ་དེ་གཟུང་དྲན་ཡིན་ཞིང་སྔར་འཛིན་པ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། རྟོག་འཛིན་དེ་མེད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེར་ཡོང་བ་དེ་རྟོགས་ཆོས་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོས་ཐུན་གྱ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་འདི་ལ་བདེན་འཛིན་དག་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་འབྱུང༌། མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་གསལ་ཙམ་གྱི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་མྱོང་ཆར་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང༌། འཛིན་མེད་གྱི་གསལ་སྣང་མི་འགགས། རེས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད། ངོས་འཛིན་མེད་པའི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད། དེའང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་མི་འགགས། འཛིན་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཀྱང་འལ་འོལ་ཙམ་འབྱུང་རེས་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་བའང་ཡོད། འདིའི་གཉིས་སྣང་ནི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་དུ་དག་པའི་མདངས་སམ་གསལ་སྣང་ངམ་སྟོང་སྣང་དུ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རོ་གཅིག་གི་རྗེས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཟེར། །དོན་ལ་སྤང་བྱའི་ལྷག་རོལ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་གདེང་ཚོད་ཡོད་རིང་ལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞ

【汉语翻译】
猛烈地断除了能取所取的根本。能取也是依靠所取而产生，因此舍弃所取，一切所取之处都显现为本初自明，没有了所取，能取的识也就消失了。能取在所取的境上显现，一切都显现为一个识的助伴。色等境不作意地显现，因此能取所取在那境上显现。小一味和双运的体性没有差别，只是体验更加稳固了。身、相、心三者融为一体的体验产生。后得和梦境也比以前减少了错乱，执著也大大减少。然而，在梦中或其他时候，以正确的正念，对于是否散乱而执著的二取显现，会像幻觉一样，偶尔出现。能取忆念和正确忆念的区别是，在散乱时，认为自己处于散乱状态之后，善行在相续中涌现，那是能取忆念，是以前执著进入的征象。没有了分别执著，仅仅是忆念，就在修行的基础上涌现，那是证悟之法，是正确的忆念，虽然以前没有被定解所抓住，但却是执著没有进入的征象。第三十三法会。 ༈ །།大一味是：将显有轮回涅槃的一切法，都证悟为无生平等性之状态。确定显现与心识为一，并且以前的体验更加稳固，显现没有停止，这清净了实执，因此无二的证悟日夜不断地产生。不作意的显现之门，在稍微明亮的光景中，会出现一些不确定的体验。无执著的明相不会停止。有时，轮回涅槃等一切显现，都显现为证悟的体性，那么二取的分辨念头就会断绝。只有没有识别的后念，像幻觉一样。那也像魔术师的显现一样，明明知道没有，但细微的二取显现不会停止。无执著的梦境也只是模糊地出现，有时也会不做梦。这二取显现是，细微的显现之门，在修行的状态中，作为清净的光彩，或者明相，或者空相，偶尔出现，那被称为一味之后的空显现。实际上是应该断除的残余，因此在有修行的把握期间，依靠那

【英语翻译】
The root of grasping at the grasper and the grasped is completely severed. Grasping also arises dependent on the grasped, so by abandoning the grasped, all that is grasped appears as primordially self-luminous. When that is absent, the consciousness that grasps is separated. Grasping appears on the object, and everything appears as an aid to one consciousness. Forms and other objects appear without conceptualization, so the grasper and grasped appear on that object. Small one taste and the nature of union are no different, but the experience becomes more stable. The experience of body, appearance, and mind merging into one arises. Subsequent cognition and dreams are also less confused than before, and intense clinging also does not arise much. However, in dreams or at other times, with correct mindfulness, the appearance of dualistic grasping, like an illusion, occurs occasionally, whether one is distracted or not. The difference between grasping at memory and correct memory is that when distracted, the thought of being distracted arises, and virtuous activity arises in the continuum. That is grasping at memory, and it is a sign that grasping has entered before. Without conceptual grasping, merely memory arises on the basis of practice, that is the Dharma of realization, correct memory. Although it was not previously grasped by ascertainment, it is a sign that grasping has not entered. The thirty-third Dharma session. ༈ །།The great one taste is: realizing all phenomena of existence, samsara and nirvana, in the state of equality in unbornness. Determining appearance and mind as one, and the previous experience becoming more stable, this appearance does not cease, and this purifies the clinging to truth, so the non-dual realization arises continuously day and night. The door of non-conceptual appearance, in a slightly clear appearance, some uncertain experiences occur slightly. The clear appearance without grasping does not cease. Sometimes, samsara, nirvana, and all appearances appear as the nature of realization, then the conceptual thoughts of dualistic grasping are cut off. There is only a subsequent appearance without recognition, like an illusion. That is also like the appearance of a magician, knowing that it is not there, but subtle dualistic appearances do not cease. Dreams without grasping also appear vaguely, and sometimes there are no dreams. This dualistic appearance is that subtle doors of appearance, in the state of practice, appear occasionally as the radiance of purification, or clear appearance, or empty appearance, that is called the empty appearance after one taste. In reality, it is a remainder to be abandoned, so as long as there is confidence in meditation, relying on that

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞིག་ཤུགས་ལ་ཡོང་བས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་མ་དག་པ་ཡིན་ཡང་མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་འགའ་ཞིག་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའམ་རང་རྩལ་དུ་མ་ཤར་པས་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཡེངས་སུ་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འཆར་སྒོ་རྐྱང་པ་མི་བདེ་བར་གསལ་ཙམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དམ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་ཡིན། དེ་ཡོད་རིང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྲ་མོ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་ཟེར། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དག་འཆར། སྣང་ཐོག་ཏུ་བདེ་ན་རོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་རོ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་དྲན་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། རྩོལ་མེད་ཟེར་ཡང་སྒོམ་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོང༌། སྤྲོས་བྲལ་ནས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་འདིར་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུའང་ཞི་བ་ཡིན། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་འཛིན་མི་འཛིན་ངང་གཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་དོ། །རོ་གཅིག་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་དབེན་པ་བསྟེན། སྐབས་སུ་ཚོགས་སུའང་བསྡད་ནས་བོགས་འདོན། སྒོམ་མི་སྒོམ་ཁྱད་མེད་སྙམ་ཡང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བཞི་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་མན་ཆད་རྗེས་ཤེས་ལ་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་དག །རྟོགས་ཆོས་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་རྩོལ་བ་ཟི་བ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་དུ་འཆར་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡེངས་མ་ཡེངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། བློ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དག །བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དངས་པའམ་ཆུ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྤང་བླང་དང

【汉语翻译】
当某种力量突然涌现时，即使细微的二元对立显现不清晰，一些非概念性的显现并不确定，或者自发智慧没有显现，通过觉知区分散乱与不散乱，仅仅是显现，不适意，仅仅是清晰的感受，没有紧密相连，这是需要断除的残余。当这种情况存在时，依赖于它的细微的、非它的其他事物也会突然出现，这就是伟大的“一味”的细微幻相。因此，对于任何显现的事物，没有取舍、扬弃或建立，而是在无处所的明空中认识到本来的平等自性。轮回和涅槃等一切二元对立的法都证悟为一味。世间八法平等，一切缘起显现。在显现中感到快乐，就是见到了一味的自性，并且自发能力圆满，功德增长。断绝戏论和一味的区别在于，显现是否作为禅修而生起，是否依赖于对空性的执着，是否认识到显现是自心，以及显现是否作为禅修而生起等等。虽然说无勤，但相对于无修而言，还是会有一些勤奋。从断绝戏论开始，就在能取所取不生的状态中寂灭，并且在这里，在之后的时期也会寂灭。此处的入定和出定，以是否执持和睡眠来区分。在一味三者的阶段，大多依止寂静处。有时也坐在集会中来提升。虽然觉得修与不修没有区别，但以正确的觉知来修持非常重要。这是第八十四次法会。第四是无修瑜伽。通过对此熟悉和习惯，从伟大的“一味”以下，后得位中的二元对立仅仅是幻相。证悟之法是正确的觉知，没有散乱，并且有少许对空性的执着，以及正确的觉知的努力迟缓，所有这些细微的二元对立都得以清净，从而获得任运自成的本位，证悟到远离能修所修。无论做什么都感到快乐，即使不修持，也持续不断地显现为禅修，无论是否安住，无论觉知是否抓住，无论是否散乱，都显现为禅修。心性变得清晰。禅修的光明和死亡的光明，母子二者合一，就像天空中的云彩消散，或者水波消失一样，二光明合一，成为唯一的法身。取舍和

【英语翻译】
When a certain force suddenly arises, even if the subtle duality appears unclearly, some non-conceptual appearances are uncertain, or spontaneous wisdom does not arise, through awareness distinguishing between distraction and non-distraction, it is merely appearance, uncomfortable, merely a clear feeling, not tightly connected, this is the remainder to be abandoned. While this exists, another subtle, non-it thing that relies on it also arises suddenly, this is called the subtle illusion of the great 'One Taste'. Therefore, for any appearing thing, there is no acceptance or rejection, abandonment or establishment, but in the placeless clear void, recognize the original equality nature. Samsara and Nirvana, all dualistic dharmas are realized as One Taste. The eight worldly dharmas are equal, and all dependent origination appears. Feeling happy in appearance is seeing the nature of One Taste, and spontaneous ability is perfected, and merits increase. The difference between cessation of elaboration and One Taste lies in whether appearance arises as meditation, whether it depends on clinging to emptiness, whether it recognizes appearance as one's own mind, and whether appearance arises as meditation, etc. Although it is said to be effortless, there will still be some diligence relative to non-meditation. From the cessation of elaboration, it is pacified in the state of non-arising of grasper and grasped, and here, it will also be pacified in later times. The samadhi and post-samadhi here are distinguished by whether they hold on and sleep. In the stage of the three One Tastes, mostly rely on secluded places. Sometimes they also sit in gatherings to improve. Although it is thought that there is no difference between meditating and not meditating, it is very important to practice with correct awareness. This is the eighty-fourth Dharma session. Fourth is the yoga of non-meditation. By becoming familiar and accustomed to this, from the great 'One Taste' downwards, the dualistic appearances in the post-attainment are merely illusions. The Dharma of realization is correct awareness, without distraction, and with a little clinging to emptiness, and the effort of correct awareness is slow, all these subtle dualistic appearances are purified, thereby obtaining the spontaneously accomplished original position, realizing that it is free from meditator and meditation. No matter what is done, one feels happy, even if one does not meditate, it continuously appears as meditation, whether one abides or not, whether awareness grasps or not, whether one is distracted or not, it appears as meditation. The mind becomes clear. The clear light of meditation and the clear light of death, the two, mother and child, merge into one, just as the clouds in the sky dissipate, or the water waves disappear, the two clear lights merge into one, becoming the only Dharmakaya. Acceptance and rejection and

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བྱེད་བྲལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་སྙམ་པ་དང་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེས། གཞན་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོས་བསྐུར་བ་ལུས་དུ་མར་མཐོང་བ་མོས་གུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཤར། ངག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ། ལུས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དད། གནས་གར་བསྡད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་མེད། ལུང་པ་གར་ཕྱིན་པ་དེར་བདེ་ལེགས་འབྱུང༌། རེས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་འདུག་སྙམ་པ་གཞན་སྣང་ལ་ཡོང༌། བྱར་སེམས་བརྟན། ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་གཙང་བཙོག་དང་ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་མེད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲན་པས་གཟུང་མ་དགོས་པར་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་དུ་ཤར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། གོང་གི་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེའང་ཕྲ་མོར་སོང་ནས་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཀྱང་གཟུང་མི་དགོས་ཁོ་རང་རང་དག་ལ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མན་ཆད་དུ་དག་པའི་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྤང་བྱ་རབས་ཆད་པོ་རྟོག་མེད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་མ་རིག་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དུས་ཐུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་འབྱུང་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །གཉིད་དུས་སུའང་རེས་འགའ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་བས་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ཆོས་ཐུན་རྒྱ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ཏེ་མཉམ་བཞག་གམ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་སྔར་བས་ཕྲ་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ལོང་མེད་པ་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་གསལ་དུ

【汉语翻译】
断绝能作所作，觉得不死不活，同时生起无有后念的定解。于他显现中，空行母加持，见到多种身相，对具信者，佛陀于自显现中显现。语无论作何，皆成佛法。身无论作何，皆利益有情。处无论住于何处，皆生加持。独自而住亦无有厌倦。无论去往何处，皆生安乐。时而于他显现中，觉得喜欢孩童的行为和世间。于所作之事心意坚定。业果现前，通达一切皆无生，于任何事物皆无有执着，无有净秽和羞耻的分别念。所有勇士和空行母皆献供养，并做成利益有情的助伴，成为所有有情的如意宝。其中也有小、中、大三种。第一种是：无需以忆念来执持，无论作何皆显现为禅修，远离所修和能修，无论安住与否，皆显现为禅修。先前大平等时期的后念如幻影般，也变得微细，甚至无需以真实的忆念来执持，它自己会趋向于自净。所谓的“后念不分别不认识”，是指烦恼和分别念全部在平等以下清净的无明残余，阿赖耶识处于无分别无记的状态，在尚未转变为智慧之前，仅有无能为力的应断除的断灭之物，仅仅是不认识无分别自性而已，那也是从无明的角度来说，如幻影般短暂，刹那间产生，不分别自己的体性，无需依止对治。睡眠时也偶尔会产生少许执着的垢染，但由于实相未显现，因此遮蔽了所知。第五讲法完毕。中间的无修是：任运成就的自地牢固抓住，比以前的体验更加稳固，轮涅二者本来任运成就安住，那得以显现。远离一切执着，抓住本来的自地后，日夜不停地以平等智慧之轮运转，或者由于平等或智慧的力量所抛出的后念不分别不认识的部分微细，比以前更加微细，没有空闲去对境，如同铃铛响一声般显现，如幻影般自明。

【英语翻译】
The separation of doer and deed, feeling neither dead nor alive, and simultaneously, a definitive understanding without subsequent thoughts arises fully. In the perception of others, the dakinis bestow blessings, and multiple forms are seen; for those with devotion, the Buddha appears in their own perception. Whatever is spoken becomes Dharma. Whatever is done benefits sentient beings. Wherever one resides, blessings arise. Even when alone, there is no boredom or weariness. Wherever one goes, well-being arises. At times, in the perception of others, there is a sense of enjoying the behavior of children and the world. The mind is steadfast in what is to be done. The results of actions manifest clearly, realizing that all is unborn, without attachment to anything, and without the discrimination of clean and unclean, or shame. All heroes and dakinis offer worship and act as companions in benefiting sentient beings, becoming wish-fulfilling jewels for all sentient beings. Among these, there are three levels: small, medium, and large. The first is: without needing to be grasped by mindfulness, whatever is done arises as meditation, free from the object and subject of meditation, and whether one abides in equanimity or not, meditation arises. The after-image of the previous great, single taste, like an illusion, also becomes subtle, so that even with genuine mindfulness, it does not need to be grasped; it goes to self-purification on its own. The so-called "after-image of non-conceptual unknowing" refers to the remaining ignorance after all afflictions and discriminations have been purified below the single taste, the alaya-consciousness abiding in a non-conceptual, neutral state, which, until it is transformed into wisdom, is merely a powerless object to be abandoned, a nihilistic non-conceptuality, just not knowing its own nature. That, too, from the perspective of ignorance, is like an illusion, short-lived, arising momentarily, not discriminating its own essence, and not needing to rely on antidotes. Even during sleep, sometimes a slight stain of grasping may occur, but because reality has not dawned, it obscures knowledge. End of the fifth Dharma discourse. The intermediate non-meditation is: the spontaneously accomplished self-ground is firmly grasped, the experience becomes more stable than before, and the fact that samsara and nirvana are inherently spontaneously accomplished is manifested. Free from all grasping, having grasped the original self-ground, the wheel of equanimity-wisdom turns without day or night, and the after-image of non-conceptual unknowing, propelled by the force of equanimity or wisdom, is subtle, even more subtle than before, with no time to engage with objects, appearing like the sound of a bell, self-luminous like an illusion.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་རང་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད། རྗེས་སྣང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་སོགས་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མའི་འོད་གསལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཐོག་ཏུ་སློབ་པ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ལ་མཉམ་རྗེས་ཆེར་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཕལ་ཆེར་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་དྲན་རྒྱུ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་མྱོང་བ་དག །ངེས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་བྲལ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་པ་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་གཉིས་རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་བསྟེན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཡན་ཆད་ངོ་བོ་ལ་ནི་འཕར་རྒྱུ་མེད། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལམ་དང་སྦྱར་ན། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ། འབྲིང་ཉམས་གསལ་སྟོང་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡོང་མ་ཟིན་ནའང་རེས་ཡོང་བ་དེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་ཟེར་ཏེ་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྔར་གསལ་སྣང་མེད་པ་ལ་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་དག་ནས་རྟོགས་པ་འབུར་ལ་ཁད་ཡིན་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ཉམས་འཁོར་ཡུག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་སྒོམ་མེད་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བའི་

【汉语翻译】
解脱。任何时候，只要自明之体未显现，所有带着细微习气和恶业的等持都是无漏的。随后的显现，如修持八正道等，都是有漏的。这是第八十六个法门。

无修大圆满：所有识都转化为智慧。智慧之剑彻底斩断所知障，以及恶业习气，法界完全清净，母光明和如镜智慧的子光明融合，证得无学双运无上菩提，没有入定和出定之分。在原始未被改造的基础上，修学者自利，法身本有的自力无碍显现。为了利益他人，以色身二者，直到轮回未空之际，利益众生的事业圆满，显现此道。无修没有太大的入定和出定之分，大多时候不离入定。因此，要体验没有忆念和修持的状态。远离了如定解等忆念的努力，在法性穷尽之处安住。显现上远离了实执，从中等无修开始，就能展现无漏的神变，这就是见到无修的体性，功力圆满，功德生起。一味和无修，二者在后得如幻和是否需要依止正念上有差别。超越戏论之后，体性上就没有增减了。这是第八十七个法门。

如果将四种瑜伽和三种瑜伽以及十二种瑜伽与道相结合：小的一心瑜伽是资粮道。中等的体验是明空相似，如果被忆念抓住，就会持续出现，即使没有抓住，也会偶尔出现，这就是加行道的暖位和顶位，是见道离戏智慧不生起的前兆，以前没有明相，这里会稍微生起法性的明相，体验清净，接近证悟。大的体验是周围的一切念头都融入其中，没有日夜之分，明空如虚空般显现，出现想要到达无修等念头，这就是加行道的忍位和胜法位。因为对法性的明相获得了稳固，并且对此极度串习，所以会生起世间道的

【英语翻译】
Liberation. At all times, as long as the self-luminous essence that does not conceptualize has not arisen, all samadhi with subtle habitual tendencies and stains of negative karma are without outflows. Subsequent appearances, such as practicing the eightfold noble path, are with outflows. This is the eighty-sixth Dharma discourse.

The Great No-Meditation: All consciousnesses are transformed into wisdom. The sword of wisdom completely cuts off the obscurations of knowledge, along with the habitual tendencies of negative karma, so that the dharmadhatu is completely purified. The mother luminosity and the mirror-like wisdom of the son luminosity merge, realizing the unsurpassed enlightenment of non-learning union, without the distinction of meditation and post-meditation. On the basis of the original, uncorrected state, the practitioner benefits himself, and the inherent power of the dharmakaya effortlessly manifests in all directions. For the benefit of others, with the two form bodies, until samsara is empty, the activity of benefiting beings is completed, manifesting this path. In no-meditation, there is not much distinction between meditation and post-meditation; it mostly does not deviate from meditation. Therefore, one should experience without remembering or meditating. Free from the effort of recollection such as ascertainment, one abides at the exhaustion of dharmata. In appearance, free from clinging to truth, from the middle no-meditation, one can demonstrate the miraculous powers of the uncontaminated, which means seeing the nature of no-meditation, perfecting the power, and generating qualities. One taste and no-meditation differ in that the former requires reliance on subsequent awareness like illusion and perfect mindfulness, while the latter does not. Beyond freedom from elaboration, there is no increase or decrease in essence. This is the eighty-seventh Dharma discourse.

If the four yogas, three yogas, and twelve yogas are combined with the path: Small one-pointedness is the path of accumulation. The intermediate experience is similar to clarity and emptiness; if it is grasped by mindfulness, it will appear continuously; even if it is not grasped, it will appear occasionally. This is the heat and peak of the path of joining, which is a precursor to the unborn wisdom of the path of seeing, free from elaboration. Previously, there was no clear appearance, but here a slight clear appearance of dharmata arises, and the experience is purified, approaching realization. The great experience is that all surrounding thoughts dissolve into it, without day or night, clarity and emptiness appear like the sky, and thoughts such as wanting to reach no-meditation arise. This is the forbearance and supreme dharma of the path of joining. Because stability is gained in the clear appearance of dharmata, and one is extremely familiar with it, the worldly path of

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །འདིས་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི། གོང་གི་ཉམས་དེ་བཤིག་གིན་བསྐྱངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་དུངས་བཏབ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་ཞིང་དེ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་ཐོབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་བྲལ་བས་སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །སེམས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའང་ཐོབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནར་སོན་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་དེས་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་ཉན་རང་གི་ས་ཐག་བསྲིང་བའམ་དེ་ལས་རིང་དུ་སོང༌། འགྲོ་སའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་གཉིས་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་གཉུགས་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཐ་དད་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཡོས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཐོབ་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་གོམས་པས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ས་དགུ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ

【汉语翻译】
所有最殊胜的证悟都趋向于生起见道的离戏证悟。由此可以获得资粮道的四、三、十二支分，以及加行道决择分四支分等等。离戏是指：不断破除和守护之前的体验，恳切地祈祷上师，并将一切显现安住在无执无整的自性中，从这些专注的体验中，离戏将会生起，并且在它生起的同时，就能获得见道。了悟一切法远离生、灭、住三者，由此生起殊胜的欢喜，成为一切功德的基础，因此称为初地极喜地。因此，刚刚获得微小的离戏，就被称为获得见道。此外，由于了悟一切法皆为离戏，从而远离了修道所断的烦恼垢染，因此获得修道二地离垢地。本来就存在的、远离生灭的心，被上师加持的光芒所显现，因此获得三地发光地。从离戏的证悟中，生起诸佛的一切功德，并且成办利益众生的事业，因此也获得四地发焰地。以空性与大悲双运的证悟，可以净除难以去除的习气垢染。随着离戏大证悟的成熟，轮涅二者都显现为无生，因此获得六地现前地。之后，当自他、轮涅一切都融入一体的小小一味融入相续，以及双运的证悟，延长了执着空性的声闻缘觉之地，或者远离了它。由于与将要到达的八地相关联，因此获得七地远行地。如果相续中生起了断除能取所取之根的中等一味，那么一切二取之法都将显现为本初自明，并且不会被执着差别的概念所动摇，因此获得八地不动地。如果相续中生起了后得如幻显现的大一味，那么由于串习双运的证悟，从而圆满了修道所生的功德，并且生起四种无碍解等等一切功德的圆满，因此获得九地善慧地。

【英语翻译】
All supreme realizations are directed towards the arising of the realization of the path of seeing, which is free from elaboration. Through this, one can attain the four, three, and twelve branches of the path of accumulation, as well as the four branches of the path of joining, such as the heat stage. 'Free from elaboration' means: continuously dismantling and guarding the previous experiences, earnestly praying to the lama, and placing all appearances in the state of non-grasping and uncorrected nature. From these focused experiences, freedom from elaboration will arise, and as soon as it arises, one attains the path of seeing. Realizing that all phenomena are free from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, gives rise to a special joy that serves as the foundation for all qualities, hence it is called the first ground, the Joyful Ground. Therefore, the moment one attains a small freedom from elaboration, it is said that one has attained the path of seeing. Furthermore, by realizing that all phenomena are free from elaboration, one becomes free from the defilements of the afflictions to be abandoned by meditation, thus attaining the second ground of the path of meditation, the Immaculate Ground. The mind, which is inherently free from arising and ceasing, is manifested by the light of the lama's blessings, thus attaining the third ground, the Illuminating Ground. From the realization of freedom from elaboration, all the qualities of the Buddhas arise, and the benefit of sentient beings is accomplished, thus also attaining the fourth ground, the Radiant Ground. With the realization of the union of emptiness and compassion, one can purify the habitual defilements that are difficult to remove. As the great realization of freedom from elaboration matures, both samsara and nirvana are manifested as unborn, thus attaining the sixth ground, the Manifest Ground. Thereafter, when a small taste of oneness, in which self, other, samsara, and nirvana are all blended into one, arises in the continuum, and the realization of union lengthens the path of the Hearers and Solitary Realizers who are attached to emptiness, or goes far beyond it. Because it is connected to the eighth ground that is to be reached, one attains the seventh ground, the Far-Reaching Ground. If a medium taste of oneness, which cuts the root of grasping and being grasped, arises in the continuum, then all dualistic phenomena will appear as primordially self-luminous, and will not be moved by the concept of grasping at differences, thus attaining the eighth ground, the Immovable Ground. If a great taste of oneness, in which subsequent appearances arise as illusory, arises in the continuum, then by familiarizing oneself with the realization of union, the qualities arising from meditation are perfected, and all the perfections of qualities, such as the four kinds of perfect knowledge, arise, thus attaining the ninth ground, the Ground of Excellent Intelligence.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཤེས་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པ་དེ་ལ་ས་བཅུ་པའི་ནང་གི་རྒྱུན་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་འཐོབ། མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མར་ངོ་མ་ཤེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྟོགས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །ས་དང་སྤྱི་ཡོམས་སུ་སྦྱར་ན་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་སྦྱོར། །སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ། སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས། འོ་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་ན། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཞེས་རྟོག་གེ་བ་དག་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོམས་པ་བརྟས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཆོས་མིན་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཉིད་དུ། ཆབ་རོམ་ཞུ་བར་ནུས་ཤིང་བཞིན། །ས་རྡོ་དྲོ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉི་མ་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་སྨོད། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། །དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཀུན། །རིམ་འཇུག་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་དུ། །ཐུབ་པས་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ་ལ། རྨོངས་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཕྱོགས་ཆར་ཞེན། །གདུལ་བྱའི་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་གི་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ཡང༌། །སྨད་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་གོ་བར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་འགལ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་མཚན་ཉིད་པའི་བློ་ཁོག་ཏུ་མི་ཤོང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རང་སྣང་ཡིན། གང་ཟག་དང་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་གདའ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་ཞེས་དང༌། ཨཽ་རྒྱན་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕ

【汉语翻译】
然后，当证悟远离所修和能修的无修小者在相续中生起时，如同乌云密布般涌现所有佛陀的伟大功德，最初获得第十地，名为法云地。中等的无修，自然成就的自地被“ཙིར་”抓住，知障从根本上清净，获得第十地中的常边差别的道。由于刹那间未能认识到不认识的自性，从而舍弃了恶趣的垢染和一切应断之物，证悟了一切应证悟之物，光明母子融为一体的无修大者在相续中生起，最终获得圆满的十一地普光地，成就圆满正等觉佛陀。如果将地和总相联系起来，就是一心三集合。离戏三菩提的七支是见道初地极喜地。一味是修道圣道八支是第九地。无修是究竟道十一地普光地，也结合在一起宣说。如果获得见道和证悟离戏同时，为何不能示现百千功德等，那些寻思者这样说。那没有过失，因为功德通过串习稳固而逐渐产生。香仁波切说，刚一见到自性。
痛苦未断功德力未生，
谁会诽谤说这不是法？
太阳刚一升起的时候，
能融化冰块的样子。
即使泥土石头没有变暖，
谁会诽谤说这不是太阳？
地和道的次第，
以及暖相的各种差别，
为了次第进入调伏所化，
佛陀善巧方便宣说。
愚昧者执着于片面之词，
调伏对象的上下不可思议。
佛陀的言教不可思议。
即使与自己的法不符，
也不应诽谤和舍弃，
祈愿何时能够理解。
高昌巴说：此外，显现和存在之间存在着一种矛盾，你们名相者的智慧无法容纳。那百千功德是证悟者的自现。除了与人和业的共同显现之外，不会显现，化身也同样不可思议，能够示现。邬金巴说：如果离戏是见道，那么百千功

【英语翻译】
Then, when the small non-meditation that realizes the separation of what is to be meditated on and the meditator arises in the continuum, all the great qualities of the Buddha arise like a cloud cover, and the tenth bhumi, called the Cloud of Dharma, is attained first. The intermediate non-meditation, the naturally accomplished self-ground is seized by "tsir," and the obscurations of knowledge are purified from the root, and the path of the ultimate distinction within the tenth bhumi is attained. Because the essence of non-recognition is not recognized in an instant, the defilements of bad states and all that should be abandoned are abandoned, all that should be realized is realized, and the great non-meditation in which luminosity, mother and child, are mixed as one arises in the continuum, and finally the eleventh bhumi, the All-Illuminating Bhumi, is attained, and perfect complete enlightenment is achieved. If the bhumis and generalities are combined, it is the union of one-pointed three gatherings. The seven branches of non-elaboration bodhi are the path of seeing, the first bhumi, the Joyful One. One taste is the path of meditation, the eight branches of the noble path are the ninth bhumi. Non-meditation is the ultimate path, the eleventh bhumi, the All-Illuminating One, and is also spoken of in combination. If the attainment of the path of seeing and the realization of non-elaboration are simultaneous, why can't hundreds of thousands of qualities be shown, etc., those who speculate say. That is without fault, because the qualities gradually arise through familiarity and stability. Zhang Rinpoche said, as soon as the essence is seen,
Suffering is not abandoned and qualities and powers are not born,
Who would slander that this is not Dharma?
As soon as the sun rises,
It can melt the ice.
Even if the soil and stones have not warmed,
Who would slander that this is not the sun?
The order of the bhumis and paths,
And all the various differences of the warm signs,
For the sake of gradual entry into the trainable,
The Buddha skillfully spoke.
The ignorant are attached to one-sided words,
The high and low of the trainable are inconceivable.
The Buddha's teachings are inconceivable.
Even if it does not agree with one's own Dharma,
One should not slander and abandon it,
May one attain the aspiration to understand it someday.
Gotsangpa said: Furthermore, there is a contradiction in this appearance and existence, which your logicians cannot accommodate. Those hundreds of thousands of qualities are the self-appearance of the realized one. It does not appear except for the common appearance of people and karma, and the emanation is also inconceivable like that, and can show it. Orgyenpa said: If non-elaboration is the path of seeing, then hundreds of thousands of qu

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མི་འདུག་པས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་ནས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོད་རྟགས་མང་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ས་ལམ་བཙན་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས་མངོན་གྱུར་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཚོ་མ་ཐོན་ཡང་ལམ་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྟོན་ནུས་པའང་མི་ཁེགས་པ་ལགས། དྲོད་རྟགས་ཡོད་མེད་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཚོད་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཕར་ཕྱིན་པ་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་གནས་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགལ་བ་ཡང་དེས་འདུམ་འཚལ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟག་དཔྱད་རྐྱང་པས་དུས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པས་རྟོག་གེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཐལ་རྩེད་རྩེ་ཡིན་དབུ་ནག་རྡོག་གེ་བཞུགས་འདུག་པ་དེས་ལེན་པར་གདའ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ས་རབ་དགའ་ཐོབ་དུས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་ལམ་སྦྱར་ཚུལ་འདི་གཉིས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པའི་གཏིང་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་འོལ་ཚོད་ལ་འདི་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ་བསམ་པའི་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་ཙམ་སྟེ། དེའི་གསུངས་ལ་སློབ་བུ་དམ་པ་འགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བརྩིས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་ཉམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡོང་རེས་མ་ཟིན་ཡང་ཡོང་འདི་ཀ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཡང་ཟེར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱི

【汉语翻译】
由于没有包括十一二等，所以对于这些矛盾等，不会有很大的确定性，因为从体性上来说，也无法向所有纯与不纯的所化众生展示见道的十二百种功德。在波罗蜜多中，通过修习世间道的威力，在见道时可以获得许多功德的暖相。在这里，由于以甚深窍诀和上师的虔信，坚定地行持地道，即使没有出现显现的暖相，也不是没有证悟道。对于清净的所化，也并非不能示现暖相。不能以有无暖相和能力大小来衡量是否是道，如果那样，那么波罗蜜多者，连无上密道的地道功德的一小部分也没有。体性的道无法证悟地道而安住。四瑜伽的道次第和波罗蜜多的道的矛盾也由此调和。如是等等无边地宣说，必须如是修持，如果不这样，只是以怀疑和犹豫不决的考察来度日，而不将修行的要点放在心上，那么思辨者和名相学者们就像玩弄灰尘一样，黑乎乎地坐着，这就是他们所能得到的。也可以将十波罗蜜多与之结合，在无散乱小的时候，获得极喜地时，就将布施波罗蜜多作为修持和学习，从中等无修时，就将智慧波罗蜜多作为修持和学习等，应当了知。第八十八讲终。 瑜伽四、三、十二与地道结合之法，这二者虽然不是完全通达热琼巴尊者的观点，但也只是以大致如此的想法，以信解而略作衡量。在他的语录中，有些殊胜弟子记录下来，其中说：小座间，此功德和修持，计算了资粮道四、三、十二。又说：中等座间，体验稳固后，如虚空般明空之体验，如果能以正念摄持，就能持续不断地出现，有时不能摄持也会出现，这就被称为暖相和顶。又说：大座间，所谓的体验之范围，是指一切分别念都融入到那个体验中，日夜不分地明空如虚空的中心。

【英语翻译】
Since the eleven or twelve, etc., are not included, there will not be great certainty regarding these contradictions, etc., because, from the perspective of the characteristics, it is not possible to show the twelve hundred qualities of the path of seeing to all beings to be tamed, whether pure or impure. In the Perfection Vehicle, through the power of practicing the worldly path, many warm signs of qualities can be obtained at the time of the path of seeing. Here, because of firmly traversing the stages of the path with profound instructions and devotion to the guru, even if the manifest warm signs do not arise, it is not that the path has not been realized. It is also not impossible to show warm signs to pure beings to be tamed. It is not appropriate to measure whether or not it is the path by the presence or absence of warm signs and the magnitude of ability. If that were the case, then the Perfection Vehicle practitioner would not have even a small portion of the qualities of the stages of the unsurpassed mantra path. The path of characteristics would abide without realizing the stages of the path. The contradiction between the stages of the four yogas and the path of the Perfection Vehicle is also reconciled by this. As it is said limitlessly, one must practice accordingly. If not, merely passing time with doubt and indecisive examination, without focusing on the essential points of practice, then the speculators and nominalists are like playing with dust, sitting there black and round, that is what they will obtain. One can also combine the ten perfections with it. When one attains the Joyful Ground at the time of the small non-proliferation, one should practice and study the perfection of generosity. From the intermediate non-meditation, one should practice and study the perfection of wisdom, and so forth, one should know. End of the eighty-eighth Dharma discourse. The method of combining the four yogas, three, twelve, and the stages of the path, these two, although not completely understanding the view of Jetsun Götsangpa, are merely measuring upwards with faith, thinking that it seems to be roughly like this. In his sayings, some excellent disciples recorded, among which it says: "Small session, this merit and practice, counts the four, three, twelve of the accumulation path." It also says: "Intermediate session, after the experience becomes stable, the experience of clarity and emptiness like the sky, if one can hold it with mindfulness, it will come continuously, sometimes it will come even if one cannot hold it, this is also called warmth and peak." It also says: "Great session, the so-called scope of experience, means that all thoughts dissolve into that experience, and clarity and emptiness are like the center of the sky without day or night."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟ་བུ་འཆར་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་འབྱུང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར་ཚུལ་འདི་ལ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ཞེས་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་ལམ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་སྒོམ་ལམ་སྟེ། ཞེས་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཟེར། ཞེས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟེར། ཞེས་དང༌། སེམས་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཟེར། ཞེས་དང༌། རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཟེར། ཞེས་དང༌། བགས་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་དཀའ་བ་རྣམས་སྦྱངས་བས་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཟེར། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནར་སོན་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཟེར། སྒོམ་ལམ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོ་ས་དང་སྦྱར་ན་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང༌། ས་དང་བསྟུན་ན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། རོ་གཅིག་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། ཞེས་དང༌། རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ཕྲ་མོ་བྱ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་འཆར་གསུངས་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་ལས་དགུ་པ་རང་ཡིན་བཅུ་བའི་མཚན་གསོལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་གསུངས། ཞེས་དང༌། སྒོམ་མེད་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང༌། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ཞེས་པ་ནས་རང་གསལ་དུ་ཤར་བའི་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཟེར། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང༌། སྒོམ་མེད་ཆེན་པ

【汉语翻译】
例如，生起想要到达无修瑜伽的想法，对上师生起真佛的认识。有漏的现量等所有世间的功德显现的这种方式，也叫做忍和胜法。以及，刚一生起的离戏第一刹那见道，从那之后到无修中等以下都是修道。以及，证悟离戏第一义时，了悟一切法远离生灭住三者，以其作为一切功德的基础和所依，生起殊胜的欢喜，所以叫做初地极喜地。以及，了悟一切法为离戏，远离了烦恼修断的垢染，所以叫做二地离垢地。以及，心远离一切生灭，本来就存在，通过上师的加持而显现，所以叫做三地发光地。以及，无根的证悟，从中生起一切佛陀的伟大功德，成办利益有情之事，所以叫做四地焰光地。以及，难以清净的习气垢染得以清净，所以叫做五地难胜地。成熟了的离戏大证悟，轮回和涅槃二者都显现为无生，所以叫做六地现前地。修道有有漏无漏的差别，离戏中等与地相结合，那么七地就是远行地。以及，与地相结合，那么八地是不动地。法王说：一味地是第八地。以及，与说一味大幻化母相合，那么第九地是善慧地，刚获得第十地。虽然说显现多种一味十地的证悟，但实际上是第九地，只是加持了第十地的名称而已。以及，在证悟无修第一义的时候，佛陀的伟大功德如云般密集，所以叫做第十地法云地。以及，无修中等任运自成的自性彻底稳固，比以前的体验更加稳固，从自明中显现的解脱，叫做十地相续的最后殊胜道。之间所说以及，无修大

【英语翻译】
For example, the thought arises of wanting to reach the yoga of no-meditation, and the recognition of the lama as the actual Buddha arises. This way of all worldly qualities appearing, such as contaminated direct perception, is also called forbearance and supreme dharma. And, the first moment of the path of seeing, the moment immediately after the first freedom from elaboration arises, from then on up to the middle no-meditation and below is the path of meditation. And, when the first freedom from elaboration is realized, the realization that all dharmas are free from the three—arising, ceasing, and abiding—serves as the basis and support for all qualities, and a special joy arises, so it is called the first ground, the Extremely Joyful Ground. And, because all dharmas are realized as free from elaboration, and one is free from the stains of afflictions abandoned by meditation, it is called the second ground, the Stainless Ground. And, the mind is free from all arising and ceasing, and has always been present, and it is made manifest through the blessing of the lama, so it is called the third ground, the Illuminating Ground. And, from that rootless realization, all the great qualities of the Buddhas arise, and the benefit of sentient beings is accomplished, so it is called the fourth ground, the Radiant Ground. And, because the habitual stains that are difficult to purify are purified, it is called the fifth ground, the Difficult to Subdue Ground. The realization of the great freedom from elaboration having matured, both samsara and nirvana are manifested as unborn, so it is called the sixth ground, the Manifest Ground. The path of meditation has the distinction of being contaminated and uncontaminated, and if the middle freedom from elaboration is combined with the grounds, then the seventh ground is the Far-Reaching Ground. And, if combined with the grounds, then the eighth ground is the Immovable Ground. The Dharma Lord said: "The one taste ground is the eighth." And, if combined with what is said to be the great one taste, the subtle illusion, then the ninth ground is the Good Intelligence Ground, and the tenth ground is the one that has just been attained. Although it is said that the realization of the many one-taste ten grounds will arise, in reality this is just the ninth ground, and only the name of the tenth ground has been conferred. And, at the time of realizing the first meaning of no-meditation, all the great qualities of the Buddhas are densely packed like clouds, so it is called the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground. And, the spontaneously present nature of the middle no-meditation is completely grasped, and the experience is more stable than before, and the liberation that arises from self-luminosity is called the final special path of the ten grounds. What was said in between, and the great no-meditation.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅིང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །གཉུག་མའི་རང་ཙལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་འདི་ལ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་ཏེ། ཆོས་རྗེས། སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཏི་གུ་སྤྲེང་གི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་རང་འགྲིག་དཀའ་དེ་མ་འགྲིག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ཚོགས་ལམ་དང་ལས་དང་པོ་བའི་ས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་དང་མོས་སྤྱོད། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོ་རོ་གཅིག་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ས་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་བཞེད། འགའ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོ་སོར་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞིར་ཕྱེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ས་དང་པོ་གསུམ། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ། རོ་གཅིག་གསུམ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ། སྒོམ་མེད་གསུམ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་སྦྱོར་བའང་ཡོད། ཡང་འགའ་ཞིག་དང་པོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་ལམ་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་སྦྱོར་ལམ་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས། རོ་གཅིག་གསུམ་དང་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་མཐོང་སྒོམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། དེ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མི་རྟོགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ས་དང་པོ་དང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ན་ཅུང་མི་བདེ། སྔར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ལ་དགོངས་དེར་སྟོང་འཛིན་སོགས་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བས་དེང་སང་གི་རྣམ་བཞག་འཆད་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ན་དེའི་ཉམ

【汉语翻译】
哦，光明母子融合，安住于无有后得，抵达本初无为之境，故获得自利法身。本初自性光明无偏袒地显现，故以利他之色身二者，直至轮回未空之际行持利生事业，此乃十一昆都光明。法主说：“无修十一究竟道。”如是所说，乃是五道中的究竟道。如是编排，然而即使与谛古斯普仁的波罗蜜多乘之道相结合，也不会有缺失或多余，难以自然契合，不契合也没有过失，因为在此若能使缘起契合，则一生一世一身体便能成佛，而波罗蜜多乘则需三大阿僧祇劫才能成佛，二者之间存在差异。觉丹巴的观点有多种，其中一种是：积累资粮是资粮道和最初的修行地，一心是加行道和胜解行地，离戏是见道和初地，一味是二地至七地之间的无修小中，剩余三地是修道，无修大圆满是成佛之地。有些人将十二瑜伽的体验和证悟分别区分，分为二十四种，即十二种体验瑜伽和十二种证悟瑜伽，其中一心三种是初地三种，离戏三种是四地、五地、六地，一味三种是七地、八地、九地，无修三种是十地至十二地之间。还有些人认为，从最初进入道开始，一心三种是资粮道和最初的修行地，离戏三种是加行道和胜解行地，一味三种和无修小中是见道和修道，直至十地，无修大圆满是成佛之地，这样安排比较好。因为在离戏大圆满的时候，没有少许一味双运的证悟。如果没有这种证悟，就不能如实证悟法性的意义，所以将离戏放在初地和见道是不太合适的。以前那样说，是指离戏达到究竟，在那里，空执等体验的执着全部清净，生起双运一味的证悟，所以在现在讲解诀窍的时候，如果将离戏小中放在见道，那么它的体验

【英语翻译】
O, the mother and son of clear light merge, abiding in the absence of subsequent attainment, arriving at the primordial, unconditioned state, thus attaining the Dharmakaya for one's own benefit. The primordial self-radiance of reality manifests without partiality, thus with the two Rupakayas for the benefit of others, until samsara is not empty, engaging in activities for the benefit of beings, this is the Eleven Kundu Rays of Light. The Dharma Lord said, "The Eleven Non-Meditation Ultimate Path." As it is said, it is the ultimate path among the five paths. Thus it is arranged, however, even if combined with the path of the Paramita Vehicle of Tigu Spreng, there will be no deficiency or excess, it is difficult to naturally fit, there is no fault in not fitting, because here if the dependent origination fits, then one can attain Buddhahood in one lifetime, one body, while the Paramita Vehicle requires three countless eons to attain Buddhahood, there is a difference between the two. There are various views of Götsangpa, one of which is: accumulating merit is the path of accumulation and the ground of the first practitioner, one-pointedness is the path of joining and the ground of aspiration, freedom from elaboration is the path of seeing and the first ground, one taste is the non-meditation small and medium from the second to the seventh ground, the remaining three grounds are the path of cultivation, the non-meditation great perfection is also considered the ground of Buddhahood. Some people divide the twelve yogas into separate experiences and realizations, dividing them into twenty-four, that is, twelve experiential yogas and twelve realization yogas, of which the three of one-pointedness are the three of the first ground, the three of freedom from elaboration are the fourth, fifth, and sixth grounds, the three of one taste are the seventh, eighth, and ninth grounds, the three of non-meditation are between the tenth and twelfth grounds. Some also think that from the beginning of entering the path, the three of one-pointedness are the path of accumulation and the ground of the first practitioner, the three of freedom from elaboration are the path of joining and the ground of aspiration, the three of one taste and the non-meditation small and medium are the path of seeing and cultivation, up to the tenth ground, the non-meditation great perfection is placed on the ground of Buddhahood, which is better. Because at the time of the great freedom from elaboration, there is no slight realization of one taste union. Without this realization, one cannot realize the meaning of Dharmata as it is, so it is not appropriate to place freedom from elaboration on the first ground and the path of seeing. The previous statements refer to the ultimate freedom from elaboration, where all attachments to experiences such as grasping at emptiness are purified, and the realization of one taste union arises, so when explaining the instructions nowadays, if the small and medium freedom from elaboration is placed on the path of seeing, then its experience

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་མྱོང་དང་ས་ཚོད་འགྲིག་དཀའ་བར་སེམས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བཞེད་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད་ཅིང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། འོན་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཚོགས་སྦྱོར་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོའི་བར་སྒོམ་ལམ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང༌། རྟོགས་པ་ལྷག་གི་ཤར་བ་དེ། །མཐོང་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །རོ་སྙོམས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །སྒོམ་དུ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པའི་རེ་མིག་མ་ལས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་གནས་ཚོད་རྩེ་གཅིག་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་གནོན་པའོ། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས་ཀྱང༌། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་བའི་ལམ། ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དྲོད། དེ་ཉིད་འཕེལ་བས་རྩེ་མོ་སྟེ། །སེམས་མེད་མི་སྐྲག་བཟད་པ་ཡིན། །རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་དང༌། རྒྱ་རས་ཀྱིས། ས་སོགས་ལམ་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་བསྟན་ན་འདི་ལྟར་འདོད། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་དང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཤེས་རྗེས་སྣང་རྗེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤང་བྱ་དང་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ས་དང་ལམ་བགྲོད་ལུགས་སོགས་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ན། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའམ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག །སེམས་ཀ

【汉语翻译】
心想地和地之间的界限很难确定。因为也有这样认为的，所以对于这些，有实践经验的人应该进行分析，并结合自己的经验和理解来了解。然而，从专注（རྩེ་གཅིག）的资粮道（ཚོགས་ལམ）和加行道（སྦྱོར་ལམ），无散乱（སྤྲོས་བྲལ）的见道（མཐོང་ལམ），到一味（རོ་གཅིག），再到无修（སྒོམ་མེད）的中等，修道（སྒོམ་ལམ）和无修的大等，大多都安立在佛的果位上。香仁波切也说：证悟殊胜生起时，是见道极喜之地。对一味证悟本身，习惯成自然是修道。如果无修则是究竟道。如同热米玛所说：五道十地的处所，专注是资粮道，四三十二是加行道，决择分四支，无散乱是见道，菩提的七支获得初地极喜地。一味是修道，八支圣道获得九地善慧地。无修是究竟道，十一地普光照耀地。如同成就者林格所说：最初专注是加行道，稍微生起定解是暖位，它增长是顶位，无心不惧是忍位。专注是世间法的顶峰，无散乱是见道，众多一味显现十地的证悟。无修十一地是究竟道。如同嘉热所说：地等对于道虽然没有必要，但是如果宣说，则如此认为。献曼茶是资粮道，生起体验是加行道，生起证悟是修道，一味是八地，无修十一地是究竟道。等等有很多这样的说法。这四种瑜伽的体性和止观、后知、后现、后得等的次第，所断和功德圆满与否，体性见与未见等的分类，去除障碍，四瑜伽的差别分为大中小三种，断除二障的方式，行进地道的方式等，详细内容在有依据的旧传承引导文中都有，这里没有写，但应该查阅那些内容，并如理取舍。如果将一个瑜伽士的体验浓缩起来，心明朗且无分别，清澈透明，不散乱到其他地方，或者止观双运的相续中，专注一缘安住，这就是专注。心...

【英语翻译】
It is thought that the boundaries between the ground and the ground are difficult to determine. Because that is also the view, those with practical experience should analyze these and understand them in light of their own experience and understanding. However, from the one-pointed (རྩེ་གཅིག) accumulation path (ཚོགས་ལམ) and joining path (སྦྱོར་ལམ), the non-scattered (སྤྲོས་བྲལ) seeing path (མཐོང་ལམ), to the one taste (རོ་གཅིག), and to the non-meditation (སྒོམ་མེད) medium, the meditation path (སྒོམ་ལམ) and the non-meditation great, etc., are mostly established on the fruit of the Buddha. Zhang Rinpoche also said: When the superior realization arises, it is the ground of the seeing path, the extremely joyful ground. To become accustomed to the one taste realization itself is the meditation path. If there is no meditation, then it is the ultimate path. As Re Migma said: The places of the five paths and ten grounds, one-pointedness is the accumulation path, four, three, and twelve are the joining path, the four parts of the decisive division, non-scatteredness is the seeing path, the seven limbs of enlightenment obtain the first ground, the extremely joyful ground. One taste is the meditation path, the eight limbs of the noble path obtain the ninth ground, the good wisdom ground. Non-meditation is the ultimate path, the eleventh ground, the all-illuminating ground. As the accomplished Ling said: Initially, one-pointedness is the joining path, slightly arising certainty is the heat, its increase is the peak, the fearless mind is the forbearance. One-pointedness is the peak of worldly dharma, non-scatteredness is the seeing path, many one tastes manifest the realization of the ten grounds. Non-meditation, the eleventh ground, is the ultimate path. As Gyara said: Although grounds, etc., are not necessary for the path, if they are explained, then this is how it is thought. Offering a mandala is the accumulation path, the arising of experience is the joining path, the arising of realization is the meditation path, one taste is the eighth ground, non-meditation, the eleventh ground, is the ultimate path. And so on, there are many such statements. The nature of these four yogas and the order of quiescence and insight, subsequent knowledge, subsequent appearance, subsequent attainment, etc., what is to be abandoned and whether the qualities are complete or not, whether the nature is seen or not, etc., the classification, removing obstacles, the differences between the four yogas are divided into three types: large, medium, and small, the way to abandon the two obscurations, the way to travel the ground and path, etc., detailed content is in the old lineage guidebooks that have a basis, it is not written here, but those contents should be consulted and adopted and abandoned accordingly. If the experience of a yogi is condensed, the mind is clear and non-conceptual, clear and transparent, not scattered to other places, or in the continuum of the union of quiescence and insight, focusing on one object and abiding, that is one-pointedness. The mind...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གསལ་སིང་གི་ཤར་བ་དེའི་རང་ངོས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་གཅིག །ཡིན་མིན་ཕན་ཚུན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེའང་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་དུ་ཆམ་ཆམ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ད་ལྟའི་དགེ་སྦྱོར་འདི་རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་འདུག་གམ་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གིའང་ཆུང་འབྲིང་སོགས་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་འོག་མར་འདུག་ན་རིམ་གྱིས་གོང་མ་གོང་མར་ན་འཕར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཁྱད་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ན་འཕར་ཞིང་གེགས་སེལ་ཐབས་དམིགས་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་སོགས་ལའང་ཤུགས་འབྱུང་གིས་འབད་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལུང་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་ཡིག་ཆ་བཞན་དུ་གསལ་ཞིང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས། ཆོས་ཐུན་གྱ་དགུ་པའོ། །བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག ༈ །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོགས་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མཐར་སོན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ནི

【汉语翻译】
以心性于无生中明朗显现之自性，远离三轮戏论，是为离戏。显现种种现象，然于自心性中味为一体，自他轮涅等一切二法味为一体，是为一味。无论从哪个角度观察是非彼此，其自心性亦未成立为能修所修等任何事物，光明朗然显现，是为无修之瑜伽。如是，当观察自相续，我等如今之善行处于专注之时，或处于何处，当观察专注之时，亦当观察处于小、中等何处，若处于下等，则当努力渐次向上提升，精进修持。证悟从上向上增上的方法之主要，是为厌离、出离心、慈悲心，尤其是毫无虚伪地视上师为佛，恒时祈祷之加持力所生，如是知晓后，当精进祈请，此外，亦当以自然之力努力于增上、遣除障碍之方便、所缘和有戏论之方便等。此等乃是将道之行持方式、四瑜伽、三十二生起方式等摄为心要，并扩展经论等之戏论而宣说。详细内容于噶举派上师之语录及其他文献中有所阐明，并如实传授于证悟上师之心续中所拥有之具缘弟子。当如理修学。广而言之，四瑜伽之每一瑜伽，皆可分为小、中、大三种，每一者皆可修习一座。此为第九十九法座。若摄略而言之，可将四瑜伽汇集一处，于此处修习一座即可。第四，显现果之方式：如是四瑜伽、三十二如理生起于相续中，并从无修而至究竟，由此获得圆满正等觉果位。于此，亦因法界与智慧成为一体，于根本义上修持止观双运之殊胜，从而显现法身与色身二果。法身乃是胜观之体性证悟，或无分别之自性圆满之果，而色身则

【英语翻译】
The very nature of mind, appearing clearly and vividly in the unborn, is free from the elaborations of the three spheres, which is freedom from elaboration. Although various phenomena appear, they are of one taste in one's own mind, and all dualistic dharmas such as self and other, samsara and nirvana, become of one taste, which is one taste. No matter from which angle one looks at right and wrong, one's own mind is not established as anything such as the object of meditation or the meditator, and it appears clearly and luminously, which is called the yoga of no meditation. Therefore, examine your own mind stream. Consider whether our current virtuous practice is in a state of single-pointedness or where it is. When examining single-pointedness, also examine whether it is small, medium, etc. If it is in a lower state, then gradually strive to increase and enter into higher and higher states. The main method for increasing experience and realization is renunciation, the mind of renunciation, loving-kindness, and compassion, and especially without hypocrisy, to regard the lama as a Buddha, which arises only from the power of constant prayer. Having understood this, one should be diligent in making supplications, and furthermore, one must also strive with natural force in methods of increasing, eliminating obstacles, objects of focus, and methods with elaboration. These are taught by condensing the way of traversing the path, the four yogas, the thirty-two ways of arising, etc., into the essence, and expanding the elaborations of scriptures, etc. The detailed contents are clarified in the words of the Kagyu lineage masters and other documents, and should be properly studied by fortunate disciples who will be shown how it is possessed in the mind stream of realized lamas. In detail, each of the four yogas can be divided into small, medium, and large, and each can be practiced in one session. This is the ninety-ninth dharma session. If condensed, the four yogas can be combined into one place, and one session can be practiced here. Fourth, the way to manifest the fruit: In this way, the four yogas and the thirty-two arise properly in the mind stream, and from no meditation to the end, one obtains the fruit of perfect and complete enlightenment. In this, also because the dharmadhatu and wisdom become one, one cultivates the union of calm and insight in the fundamental meaning, thereby manifesting the two fruits of the dharmakaya and the rupakaya. The dharmakaya is the realization of the essence of vipashyana, or the fruit of the perfection of the nature of non-discrimination, and the rupakaya is

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སམ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེའང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་མ་དག་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་འདི་ལས་སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་རུང་བའོ། །དེས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་དེའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་གྲུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དེ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཏུ་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དགུ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དབྱེ་བ། མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ངོས་གཟུང་ཐམ

【汉语翻译】
或者从显现如幻之禅定等中产生，或者从如所有智的智慧部分中产生，而且那也是远离一切戏论的法身，以清净与不清净任何应调伏之方式利益有情之色身，由此可以区分三身和四身等。因此，自身之利益未离法身之际，以利他之二色身利益有情，并且也通过四种事业的方式，使广大的利生事业普遍、广大、边远地兴盛。不仅如此，施作者所具有的事业使自利达到究竟圆满，所作之事在对境上所具有的事业使轮回未空之际，无间断地利益有情，并根据有情根器的次第，逐渐引导于道，从而使此实相大手印俱生智，具有三身五智之自性，在此一生一世一坐垫上得以显现之殊胜方便，通过此教导，使所化众生之相续中，毫不费力地产生一切共同与殊胜之成就，从而使大手印之智慧在相续中生起圆满，证得圆满正等觉之果位，并通过广大的事业，能够将一切众生安置于成熟解脱之道，从而获得圆满具足之能力。关于身与事业之详细分类，在以前的文献和另外阐明之文中有所阐述，故在此未列出。那些是以前行、正行、后行三者之方式，使大手印俱生和合之引导以及所修持之次第等之观修次第得以完善。第九十法会。༈ །།此处略述其余意义，解释大手印俱生和合之意义时，分为本体之确定、分类、名称之解释、大手印与俱生和合之差别、修持之利益等五者。第一，总的来说，大手印、大中观、大圆满、般若波罗蜜多等名称之安立方式虽有多种，但在本体上没有差别，而大手印之本体是言说和确定一切。

【英语翻译】
Or it arises from the manifestation of illusion-like samadhi, etc., or it arises from the part of the wisdom of knowing as many as there are, and that is also the Dharmakaya, which is free from all elaborations, benefiting sentient beings in whatever way is appropriate to tame, whether pure or impure, the Rupakaya, from which the Trikaya and the four bodies, etc., can be distinguished. Therefore, while one's own benefit does not depart from the Dharmakaya, the two Rupakayas benefit sentient beings, and also through the four kinds of activities, the vast benefit of beings flourishes universally, extensively, and remotely. Moreover, the activity that the agent has completes his own ultimate benefit. The activity that the object has in the field continuously benefits sentient beings until samsara is empty, and gradually leads them to the path according to the order of beings' faculties, so that this reality, the Mahamudra co-emergent wisdom, which has the nature of the Trikaya and the five wisdoms, can be manifested in this one life, one body, and one seat. By teaching this supreme method, all common and supreme accomplishments are effortlessly produced in the minds of the disciples, so that the wisdom of Mahamudra arises and is perfected in the mind, and the state of perfect and complete enlightenment is attained, and through vast activities, all beings can be placed on the path of maturation and liberation, and thus the power of perfect accomplishment will be obtained. The detailed classification of body and activity is explained in the previous documents and in the separate explanations, so it is not listed here. These are the preliminary, main, and subsequent three ways to perfect the stages of contemplation of the Mahamudra co-emergent union and the order of practice. The ninetieth Dharma assembly. ༈ །། Here, I will briefly explain the remaining meaning. When explaining the meaning of Mahamudra co-emergent union, it is divided into five parts: the determination of the essence, the classification, the explanation of the name, the difference between Mahamudra and co-emergent union, and the benefits of practice. First, in general, although there are many ways to establish the names of Mahamudra, Great Madhyamaka, Great Perfection, Prajnaparamita, etc., there is no difference in essence, and the essence of Mahamudra is to speak and determine everything.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པ་ལྟར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པས་དངོས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ནུས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་རྟོགས་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་ཞིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་སྣང་སྟོང་རྟག་ཆད་འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ། མདོག་མ་བསྒྱུར། །གཟུགས་མ་འདྲེས། སྒོམ་རང་བབས། སྐྱོན་རང་དག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ལམ་མེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱབ་མ་གྱེས་བློ་ཡི་བྱར་མ་བཏུབ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་ས་མ་རྙེད་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། འདི་དག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཧ་མི་གོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དུའང་མི་བཏུབ་པས་དེའི་སྙིང་པོ་པོ་ཏི་མཛུག་བུ་འཛུག་ས་མེད་དམ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་གཞན་གྱིས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཐ་མལ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་མ་བཅོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
远离一切。 即使如此，就像用手指指月一样，通过语言的途径来表达，能够确定事物的真相，就像依靠世俗的方便，能够证悟胜义的智慧一样。 如是说：“不依赖世俗，就不能证悟胜义谛。” 因此，大手印是：远离生、灭、住三者，不可思议，从原始的基础开始自然成就。 不是从分析中产生的，超越了言语和思维的范畴，解脱了有、无、空、非空等四边，远离了一切边见和希望、恐惧，在一切时段都没有变化和好坏，是普遍的、超越一切的，未曾存在过，未曾不存在过，远离了显现和空性、常和断、迷惑和解脱等一切。 不是佛所造作，不是众生所修饰，远离了局限和偏袒，没有改变颜色，没有混合形状，禅修是自然而然的，过失自然消除，功德圆满具足，彻底远离边见，三身自然具备，断证圆满，具足二智而光明磊落。 事物本性如何安住的实相，轮回和涅槃二者没有背离，不是心识所能造作的，没有找到名言安立之处，显现且空性，空性且显现，显现为任何事物却没有在任何地方成立，遍及显有轮回涅槃的一切法，是无二的智慧，没有间断，法性如虚空一般，光明空性、离戏论、乐空无别，以一切方式具足殊胜的空性，是原始的实相，成为一切法的清净界，这被称为大手印。 这些的教证，在佛语经藏、续部、上师的口诀中多有出现，但因畏惧文字繁多而未书写。 那么，如果像这样的大手印因为不理解而无法修持，那么它的精华是否有像书本一样可以指引的地方呢？ 如果将它浓缩成精华，那就是自己的心，不忆念一而忆念九，明明白白、清清楚楚，没有被他人改变心意，这最初的心，被称为庸常的意识，这才是，除此之外没有其他可寻找的。 如是说，达波仁波切说：这庸常的意识本身就是无二的智慧，是未被改造的胜义谛，是佛陀的密意。

【英语翻译】
It is separate from everything. Even so, just as the finger points to the moon, expressing through the means of words can establish the truth of things, just as relying on conventional means, one can realize the ultimate wisdom. As it is said: "Without relying on the conventional, one cannot realize the ultimate meaning." Therefore, Mahamudra is: separate from the three—arising, ceasing, and abiding—inconceivable, spontaneously accomplished from the primordial ground. It is not derived from analysis, transcends the realm of speech and thought, is liberated from the four extremes of existence, non-existence, emptiness, and non-emptiness, is free from all extremes and all hopes and fears, is without change or good and bad at all times, is all-pervasive, transcends all, has never existed, has never not existed, is separate from appearance and emptiness, permanence and annihilation, delusion and liberation, etc. It is not made by the Buddha, not fabricated by sentient beings, free from limitations and partiality, its color is not changed, its form is not mixed, meditation is natural, faults are naturally eliminated, qualities are completely perfected, it is utterly free from extremes, the three kayas are naturally present, renunciation and realization are complete, possessing the two wisdoms and being clear and bright. The reality of how things naturally abide, samsara and nirvana are not separated, it is not something that can be done by the mind, the basis for designation of terms is not found, appearing yet empty, empty yet appearing, appearing as anything yet not established anywhere, pervading all phenomena of existence, samsara, and nirvana, it is non-dual wisdom, without interruption, the nature of reality is like the sky, clear and empty, free from elaboration, indivisible bliss and emptiness, the emptiness that is supreme in every way, the primordial reality, becoming the pure realm of all phenomena, this is called Mahamudra. The scriptures that demonstrate these are found extensively in the Buddha's teachings, sutras, tantras, and the oral instructions of the gurus, but they are not written down for fear of voluminous writing. So, if such a Mahamudra cannot be practiced because it is not understood, is there a pith instruction that can be pointed to like a book? If it is condensed into its essence, it is one's own mind, not remembering one thing but remembering nine, being clear and distinct, not having one's mind changed by others, this original mind, called ordinary consciousness, this is it, there is nothing else to seek. As it is said, Dagpo Rinpoche said: This very ordinary consciousness is non-dual wisdom, the unadulterated ultimate truth, the intention of the Buddha.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ལོགས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང༌། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་མིན་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་པའི་རིག་རིག་པོ་འདི་རང་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་རང་ལས་མ་འདས། བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་གྱིས་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་ཡེ་བྲལ་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛུག་གུ་འཛུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འཆར་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་འགྲོས་ལས་མེད། ཅེས་སོགས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་པས། དེའང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་བཟང་པོ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཏགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཕྱག་སྣང་བ། རྒྱ་སྟོང་པ། ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་མིན། གསལ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན་བདེ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་བཞེད་པའི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ། དགའ་བ་བཞི་ལས་འདས་པ། འོད་གསལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ཞིག་བཞེད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས། གསལ་བའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད་པ། ཉམས་དང་མྱོང་བས་མ་སྦགས་པ་དང༌། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་མ་ཕྱེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལྟར་སྣང་སྲི

【汉语翻译】
从另一方面来说，没有什么像不分别念之类的功德可以修习的。又或者说，这是很容易的，不需要从别处寻找，它就在自己这里，就是这个“我的心，我的心”的说法。不是去看各种各样的特征，而是去看未被改变的自性，仅仅是自然清晰的，空灵而敞开的这个状态。香仁波切说：“所谓的法身大印，这个伟大的声音，指的是自己的心。如果不认识心的本性，那么这个‘我的心，我的心’的说法，就是指那个不想这个想那个的聪明劲儿。轮回和涅槃的一切法，都没有超出这个。一切经律论和续部的精华，也是这个。”热琼巴说：“那么，怎样才是呢？就是现在这种庸常的、远离实执和空执的觉知，这就是指向大手印的手指。虽然对于这个，有无数的显现之门，但只有一个未被改变的本初觉知，除此之外别无他途。”邬金巴说：“实际上，从现在这个心性中，不可能从其他地方找到比成佛更好的东西，因为心的实相从原始以来就自然地安住在法身之中。”《桑布扎续》中说：“内外自性的一切，都是由心所安立的。除了心之外，没有其他存在。”嘉瓦央衮巴说：“所谓的大手印，有些人认为是手（ཕྱག་，梵文：hasta，汉语字面意思：手）是显现，印（རྒྱ་，梵文：mudrā，汉语字面意思：印）是空性，大（ཆེན་པོ་，梵文：mahā，汉语字面意思：大）是二者的结合。这是关于法的印的说法，不是大手印的说法。一切关于明空的说法，都是三昧耶印的说法；一切关于乐空的说法，都是事业印的说法。大手印是伟大的婆罗门萨ra哈所认为的，它超越了三种因缘，超越了四种喜乐，超越了光明。因此，大手印不依赖于乐的因缘，不依赖于明的因缘，不依赖于不分别念的因缘，所以它超越了三种因缘。”大手印是上师无法指示的，弟子无法理解的，没有被经验和感受所玷污的，没有被定解所迷惑的，没有被见、修、行所分开的，没有被基、道、果三者所分割的，像这样显现存在

【英语翻译】
From another perspective, there is nothing like non-conceptual qualities to meditate on. Or rather, it is easy, as it does not need to be sought elsewhere, it is here within oneself, this saying of 'my mind, my mind.' It is not to look at various characteristics, but to look at the unaltered essence, simply the naturally clear, open and spacious state. Zhang Rinpoche said, 'The great sound of what is called Dharmakaya Mahamudra refers to one's own mind. If one does not recognize the nature of mind, then this saying of 'my mind, my mind' refers to that cleverness that thinks of everything except what is needed. All phenomena of samsara and nirvana do not go beyond this. The essence of all the Sutras, Vinaya, Abhidharma, and Tantras is also this.' Gotsangpa said, 'Well then, how is it? It is this ordinary awareness that is currently free from grasping at reality and grasping at emptiness, this is the finger pointing to Mahamudra. Although there are countless doors of manifestation for this, there is only one unaltered primordial awareness, and there is no other way.' Orgyenpa said, 'In reality, from this very nature of mind, there is nothing better than Buddhahood to be found elsewhere, because the reality of mind has been naturally abiding as the Dharmakaya from the very beginning.' The Sambhuti Tantra says, 'All that has the nature of outer and inner, all of these are established by mind. Other than mind, there is nothing else that exists.' Gyalwa Yang Gonpa said, 'As for what is called Mahamudra, some say that hand (ཕྱག་, Sanskrit: hasta) is appearance, seal (རྒྱ་, Sanskrit: mudrā) is emptiness, and great (ཆེན་པོ་, Sanskrit: mahā) is the union of the two. This is a saying about the seal of Dharma, not a saying about Mahamudra. All sayings about clarity and emptiness are sayings about the Samaya seal; all sayings about bliss and emptiness are sayings about the Karma seal. Mahamudra is what the great Brahmin Saraha considered, it is free from the three conditions, it transcends the four joys, and it transcends luminosity. Therefore, Mahamudra does not rely on the condition of bliss, does not rely on the condition of clarity, and does not rely on the condition of non-conceptualization, so it is free from the three conditions.' Mahamudra cannot be shown by the lama, cannot be understood by the student, is not defiled by experience and feeling, is not confused by certainty, is not separated by view, meditation, and action, is not divided into the three: ground, path, and fruit, and thus appears as existence.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ། བསལ་བཞག་གམ། བཅིངས་གྲོལ་ལམ། གཉེན་པོས་བཅོས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་སར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང༌། བསྡུ་ན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཤིས་ཀྱི་བབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་མར་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བཟང་པོ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅིང་དེའང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། །དཔེར་ན་མུན་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དེ་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་ཤིང་ངོས་གཟུང་བྲལ་བས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྱེད་མ་གཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བས་མ་ཤེས་ཏེ། མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་མེད་པས་མ་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་མ་ཤེས་ཏེ། སྨན་ག་བུར་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་རིག་པར་གནས་པ་དེས་དེ་མ་ཐག་ལོག་པར་རིག་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པས་མ་ཤེས་ཏེ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
因此，对于这轮回涅槃的法，不需扬弃，亦不需系缚解脱，不以对治作任何改造，而于自处认识且自解脱，这便称为大手印。如是说。又，日琼瓦（Ri khrod dbang phyug）说：一切诸法皆是自心，除了心之外，其他诸法一丝一毫也不存在。等等，说了无边。法会听一座。第二，分类：分类的方式说也说不尽，但若归纳，则有基地大手印、道大手印、果大手印这三种。第一，如前所说，与佛陀无二之意，是圣者所证悟且应现证的，三界轮回的自性本然，一切诸法的原始状态，俱生智，遍及一切之基，从我们这些如虫蚁般的有情众生，乃至成佛者，一切相续中皆有，无有善恶、大小等等的自性清净。此乃法身的安住方式，由证悟与未证悟而有轮回与涅槃之别，然证悟之时，亦不离基地时的法性，是远离戏论的，不超出显有世间轮回的造作者，因此，于此手印之上，没有名为法身的更美好的事物可寻，故可安立为大。一切有情众生相续中皆有此，且此亦是显空、觉空、乐空无别，任运成就三身五智之自性，安住于远离生灭住三者、有无等一切戏论之边，然由自之俱生无明力故，不识自面。譬如于黑暗中示现形色一般。此安住方式，是超越言说思辨知识，无法指认的，如于火与空中作画一般。由于远离能所、所知能知，故不识此，如眼不见眼一般。由于没有开示此者之上师，故不识此，如王子流落民间一般。由于成就于一味之中，故不识此，如药变成毒一般。体性安住于觉性中，然彼立即颠倒认知，并作颠倒执着，故不识此，如于绳上错认为蛇一般。

【英语翻译】
Therefore, regarding this Dharma of samsara and nirvana, there is no need to abandon or retain, nor to bind or liberate. Without applying any remedies or making any alterations, recognizing it in its own place and being self-liberated is called Mahamudra. So it is said. Also, Ri khrod dbang phyug said: All dharmas are one's own mind; other than the mind, there is not even a particle of other dharmas. And so on, he said limitlessly. One session of Dharma. Second, the divisions: The ways of dividing are too many to express, but if summarized, there are three: Ground Mahamudra, Path Mahamudra, and Fruition Mahamudra. First, as explained above, the non-duality of the Buddha's mind is realized and to be manifested by noble beings. The inherent nature of the three realms of samsara, the primordial state of all dharmas, the co-emergent wisdom, the basis that pervades all, from us sentient beings like insects and ants up to all those who have attained Buddhahood, exists in the continuum of all, the self-nature that is pure, without good or bad, big or small, and so on. This is the way the Dharmakaya abides. From the two, realization and non-realization, arise the two, samsara and nirvana. However, even at the time of realization, the dharmata of the ground is free from elaboration, and the agent of existence, samsara, and nirvana does not transcend this. Therefore, above that Mahamudra, there is no good thing called Dharmakaya to be sought, so it can be designated as Great. All sentient beings have it in their continuum, and it is the indivisibility of appearance-emptiness, awareness-emptiness, bliss-emptiness, spontaneously accomplished as the nature of the three kayas and five wisdoms, abiding free from all extremes of elaboration such as arising, ceasing, abiding, existence, and non-existence. However, due to the power of one's own co-emergent ignorance, one does not recognize one's own face. For example, it is like showing a form in the dark. That way of abiding is beyond speech, thought, knowledge, and expression, and cannot be grasped, like drawing a picture on fire and in the sky. Because it is free from object and subject, knowable and knower, it is not known, like the eye not seeing the eye. Because there is no lama who shows it, it is not known, like a prince wandering among the common people. Because it is accomplished in one taste, it is not known, like medicine turning into poison. The essence abides in awareness, but immediately recognizing it as wrong and labeling it as inverted, it is not known, like mistaking a rope for a snake.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་རང་རིག་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པས་ང་མེད་པ་ང་བདག་མེད་པར་བདག་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཡང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ལ་ཡོད་གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་པ་རང་གི་གདོང་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་བློ་ཆུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་མིན་དོན་མེད་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མ་ཤེས་ལ། ཟབ་དྲག་པས་མ་ཤེས་ཏེ་རྟོགས་པའི་དྲ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཤེས་སོ། །བཟང་དྲགས་ནས་མ་ཤེས་ཏེ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་དེའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་དུ་ས་ལེ་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་བློར་མ་ཤོང་ནས་མ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྤོང་ཐབས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། གཞི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམ་མྱོང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། དེའང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེར་དག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རྒོད་ཚང་པས། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ། དེ་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་གདའ་བས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་དེ་སོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལ་དེས་འགྲེ། ཞེས་སོགས་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ་དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འ

【汉语翻译】
因此，由遍计所执的无明，不能如实知自明，于无我中执著我，于无所缘中生起所缘，由贪嗔痴三毒等引发，积聚业力，各自成熟，流转轮回。又因过分亲近而不能如实知，虽恒常与自身相伴，却不能决断，如自己的面容一般，由无明而流转轮回。又因过于容易而不能相信，小心眼的人认为，佛是具有妙相好或具有法身者，像这样平凡的觉识不是，认为是无意义的，因此不相信而不知。又因过于深奥而不知，被悟解之网所迷惑，与无散乱的忆念相离，因不能认识的过失而不知。又因过于美好而不知，心任其自然放松，于此状态中，无有能认识的觉识，自明无有对境而清晰，此即是法身，然法身如是，心中不能容纳而不知。因此，必须断除这些无明，断除之方法，是对上师的窍诀和大手印之路及修行的次第等生起精进心而遣除。第二讲法完毕。

第二，如是基，本来即是法身，显现此之方便，是以上所说的口诀之次第，以及于彼修行时之体验与证悟等。又，如上师口诀般修行，则多数的暂时性垢染得以清净，自己亦能了悟心无自性，认识之后，便令其串习。为了证悟它，虽已宣说了三藏和四续部等众多法门，然此噶举派的宗义，认为一切都汇集于甚深的上师敬信道中。如热琼巴所说：所有的律藏都汇集于增上戒律学中，而此又汇集于敬信中。于以敬信祈请上师之时，不会生起烦恼嗔恨，故彼已成为嗔恨之对治。如是，它能对治一切烦恼。等等。所有的经藏都汇集于增上定学中，而此又汇集于甚深敬信道中。

【英语翻译】
Therefore, due to the ignorance of conceptualization, one does not truly know one's own awareness, and in the absence of self, one clings to self. In the absence of elaboration, one generates elaboration, and driven by the three poisons of attachment, aversion, and delusion, one accumulates karma, the ripening of which occurs separately, causing one to wander in samsara. Furthermore, due to the fault of not knowing because of being too close, although it is always with oneself, one cannot decide, like one's own face, one wanders in samsara due to ignorance. Also, due to being too easy, one does not believe, and small-minded people think that a Buddha is one adorned with marks and signs or possessing a Dharmakaya, and that such ordinary awareness is not, considering it meaningless, and therefore do not believe and do not know. Also, due to being too profound, one does not know, being distracted by the net of understanding, and separated from unforgetting mindfulness, one does not know due to the fault of not recognizing. Also, due to being too good, one does not know, letting the mind relax in its own state, and in that state, without any recognizable awareness, this clear self-awareness without object is the Dharmakaya, but one cannot accommodate such a Dharmakaya in one's mind and does not know. Therefore, one must abandon these ignorances, and the method of abandoning them is to generate diligence in the guru's instructions, the path of Mahamudra, and the stages of practice, thereby eliminating them. End of the second Dharma session.

Secondly, the basis is thus, originally being the Dharmakaya, the means of manifesting it are the stages of instructions mentioned above, and the experiences and realizations that occur during the practice of them. Moreover, practicing according to the guru's instructions, most of the adventitious stains are purified, and one realizes that the mind is without inherent existence, and after recognizing it, one becomes accustomed to it. Although many methods such as the Three Baskets and the Four Tantras have been taught to realize it, this Kagyu tradition believes that everything is gathered into the profound path of devotion to the guru. As Götsangpa said: All the Vinaya Pitaka is gathered into the training of higher morality, and that is gathered into devotion. At the time of praying to the guru with devotion, afflictions and hatred do not arise, so it becomes the antidote to hatred. Likewise, it overcomes all afflictions. And so on. All the Sutra Pitaka is gathered into the training of higher concentration, and that is gathered into the profound path of devotion.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
དིར་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ས་མཱ་དྷི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འདུ་བར་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཀུན་བཞེད་པར་འདུག །ཅེས་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས། དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདུས་ཏེ། རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཆོད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པས་ཞབས་ཐོག་ཏུ་སྲོག་གཏོང་ཞིང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ངག་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། གསུམ་པ་སེམས་ཚོར་གཙོ་བོར་སྟོན། ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང༌། དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ཚང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སུའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས་པར་མ་ཤར་བ་དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་ས་ལེན་ཚུལ་ནི་གོང་གི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་དང་འཇོག་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེར་

【汉语翻译】
聚集于此。以对法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，dharmakāya，达摩迦亚，法性身）的虔诚，上师的意和自心无二无别地融合，从而了悟自心之本体远离生灭的 समाधि（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地，等持），此 समाधि（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地，等持）不为烦恼和分别念所动摇，犹如金刚般的等持，而此等持中则汇集了百种等持，这是贡波直贡巴（འབྲི་ཁུང་པ།）的共同意愿。如是说。经藏也汇集于增上慧学中。此又汇集于甚深虔诚之道中。以 རྗེ（rje，尊者）的加持，高、中、低三种显现为上师法身。身、显现、心三者全部于自心本元离戏中成为一体而了悟，从而斩断对一切所知法的执着，并加以掌控。如是说。四续部也汇集于虔诚中，从以身语意一切供养上师，于足下献出生命，即使在身上钉入千根铁钉也感到欢喜，如 རྗེ་བཙུན་མི་ལ།（rje btsun mi la，尊者米拉）一般。这是事续的行持。如是说之间。对此，恒常祈请，并将美妙的旗帜在十方传扬，是行续，第二是主要宣说语行。如是说。虔诚的渴望持续不断，并将一切忆念觉受观想并显现为上师的意，是瑜伽续，第三是主要宣说心感。如是说。以 རྗེ་བཙུན་（rje btsun，尊者）的加持，一切显现为俱生智，则是无上续部的密意，第四是唯俱生。如是说。如是等等。四灌顶和二次第等，也应如所说般了知，它们全部圆满于虔诚之中。此外，心性大手印和显有世间大手印等也有差别，其中，本初原始之实相大手印的智慧，远离一切边际，存在于自己的相续中，这被称为心性大手印。而显有世间轮回涅槃的一切法，未曾显现为了悟为一个智慧的大波涛，这被称为显有世间大手印。其修持之方法，即是以上的引导次第和安住之方法。法会第三座。

【英语翻译】
Gathered here. With devotion to the Dharmakāya, the mind of the Lama and one's own mind merge indistinguishably, thereby realizing that the essence of one's own mind is free from arising and ceasing, that Samādhi is unshaken by afflictions and conceptual thoughts, like a vajra-like Samādhi, and in that Samādhi, a hundred Samādhis gather, which is the common wish of Gonpo Drikungpa. Thus it is said. The Abhidhamma Piṭaka also gathers in the training of higher wisdom. This also gathers in the profound path of devotion. By the blessings of the Lord, the high, middle, and low all appear as the Lama Dharmakāya. All three of body, appearance, and mind are realized as one taste in the innate, uncontrived nature of one's own mind, thereby cutting through the attachments to all knowable objects and gaining control. Thus it is said. The four Tantras also gather in devotion, from offering the Lama with all of body, enjoyment, and so on, sacrificing life at the feet, and even if a thousand iron nails were hammered into the body, one would be delighted, like Jetsun Mila. This is the practice of the Action Tantra. Thus it is said. To this, constantly praying and proclaiming the beautiful banner in the ten directions is the Performance Tantra, the second is mainly showing speech conduct. Thus it is said. The unwavering longing of devotion and contemplating and arising all memories and thoughts as the Lama's mind is the Yoga Tantra, the third is mainly showing mind feeling. Thus it is said. If, by the blessings of the Jetsun, everything arises as coemergent wisdom, then it is the intention of the Anuttara Tantra, the fourth is only coemergent. Thus it is said. And so on. The four empowerments and the two stages should also be understood as said, they are all complete in devotion alone. Furthermore, there are also differences in Mind Essence Mahāmudrā and Phenomenal Existence Mahāmudrā, etc. Among them, the wisdom of the Primordial State Mahāmudrā, which is free from all extremes and exists in one's own continuum, is called Mind Essence Mahāmudrā. And all the dharmas of phenomenal existence, samsara, and nirvana, have not appeared to realize as one great wave of wisdom, this is called Phenomenal Existence Mahāmudrā. The method of taking the practice of this is all the above stages of guidance and the method of settling. The third session of Dharma.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟད་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། རྗེ་མི་ལས། ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་འཚོལ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་སེལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་སྐྱོན་སེལ་ན། །ཉིན་བར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེ་དོགས་རེས་བྱེད་ན། །སྦྲང་བུ་རྒྱར་ཆུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་བ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སེམས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བ་ཡིན། །སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་འདྲ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་བུ་ཆུང་འདྲ། །དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཀྱང་རོ་སྙོམ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་དེ་བས་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞང་གིས། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དྲན་མཐོང་དངོས་པོ་མེད་ན་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཞུ། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ

【汉语翻译】
此外，可以从见、修、行三个方面进行修持。关于见、修、行、果，米拉日巴尊者说：确信是见解，就观察自己的心。如果从心外寻求见解，就像傻子寻找财物一样啊，拉杰敦巴瓦！确信是修行，就消除沉掉和掉举的过患。如果修行能消除沉掉、散乱和昏沉的过患，就像白天点灯一样啊，拉杰敦巴瓦！确信是行持，就不要交替取舍。如果行持时而取时而舍，犹豫不定，就像蜜蜂困在网中一样啊，拉杰敦巴瓦！确信是果，就在自己的心中生起定解。如果从别处寻求无法获得的果，就像青蛙跳向天空一样啊，拉杰敦巴瓦！此外，如达波仁波切所说：心明而无执，如虚空一般，不落边际，是为见。心自知自明，如明镜一般，无有明暗，是为修。心不造作，自然放松，如孩童一般，远离取舍，是为行。此外，观自己的心，即是见。诸法于心中证悟，即是证悟。对此加以串习，即是修。体验其自性，即是体验。恒常安住于此，即是行。自性显现，即是果。将此开示于他人，即是事业。依于见，生起证悟。依于修，生起体验。从果中，产生利他事业。此外，郭仓巴尊者说：了知轮回与涅槃无二，是为见。六识的显现，于种种显现中，不执著实有，是为修。无论苦乐生起，皆能平等对待，是为行。无有禅定与后得之分，能所二取如虚空般清净，是为果。若能将见、修、行、果融为一体，则再无其他。此外，杰仁波切香说：若观而无所见，即是真正的见。若无所忆念所见之物，即是真正的修。若乐空融为一体，即是真正的体验。若远离先后之分，即是真正的行。若断除希冀与恐惧的戏论，即是真正的果。这是上师的口诀，请融入自心！此外，见

【英语翻译】
Furthermore, it is possible to practice through the three aspects of view, meditation, and conduct. Regarding view, meditation, conduct, and result, Je Mila said: Be certain that it is the view, look at your own mind. If you seek the view outside of the mind, it is like a fool looking for wealth, Angnge Lhaje Tonpa Wa! Be certain that it is meditation, do not eliminate the faults of sinking and excitement. If meditation eliminates the faults of sinking, excitement, scattering, and dullness, it is like holding a lamp during the day, Angnge Lhaje Tonpa Wa! Be certain that it is conduct, do not alternate between acceptance and rejection. If conduct alternates between acceptance and rejection, hesitating, it is like a bee trapped in a net, Angnge Lhaje Tonpa Wa! Be certain that it is the result, generate certainty in your own mind. If you seek the unobtainable result from elsewhere, it is like a frog jumping into the sky, Angnge Lhaje Tonpa Wa! Furthermore, as Dagpo Rinpoche said: The mind is clear and without grasping, like the sky, not falling into extremes, is the view. The mind is self-aware and self-illuminating, like a mirror, without clarity or dimness, is the meditation. The mind is uncorrected, relaxed like a child, free from affirmation and negation, is the conduct. Furthermore, looking at one's own mind is the view. Realizing all phenomena as mind is realization. Becoming familiar with that is meditation. Experiencing the essence is experience. Continuously abiding in that is conduct. The essence becoming manifest is the result. Showing that to others is activity. Based on the view, realization arises. Based on meditation, experience arises. From the result, altruistic activity arises. Furthermore, Götsangpa said: Realizing that samsara and nirvana are not two is the view. When the appearances of the six consciousnesses arise in various ways, being free from the mind of grasping at truth is meditation. Whatever happiness or suffering arises, treating it equally is conduct. Without the distinction of meditative equipoise and subsequent attainment, the duality of grasper and grasped is pure like the sky is the result. If view, meditation, conduct, and result are integrated as a whole, there is nothing beyond that. Furthermore, Je Rinpoche Zhang said: If looking does not see anything, that is the view itself. If there is no object of memory and seeing, that is the meditation itself. If bliss and emptiness are mixed as one, that is the experience itself. If it is free from before and after, that is the conduct itself. If the elaboration of hope and fear is cut off, that is the result itself. This is the oral instruction of the lama, please let it penetrate your mind! Furthermore, the view

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང༌། །གདམས་ངག་སྣོད་ཚོད་མ་འཆུགས་དང༌། །སྒོམ་པ་མ་ནོར་ཐང་ལྷོད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱོན་མ་གོས། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་གདོན་མི་ཟ། །དཔེར་ན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞན་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རང་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་ན་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན། མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། དོན་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དང་མ་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བསྒོམས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ་རིག་པ་རང་གསང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཏཻ་ལོ་པས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་བཞིན། འབའ་རབས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། །ཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ། །ས

【汉语翻译】
不要有宗派偏见。不要有矫揉造作的行为。不要有偏袒的慈悲。不要有散乱的禅修。功德将会源源不断地涌现。如是说。见地不要颠倒。口诀不要错用。禅修不要错乱，不要松懈。行为不要执着，不要沾染过失。如果誓言不让诸神羞愧，那么果实的需求和愿望就不会被魔鬼吞噬。例如，就像药树一样。如是说。因为能见者和所见者是无二的，所以是无执的见地之王。因为能修者和所修者是无执的，所以是无执的禅修之王。因为能行者和所行者是无执的，所以是无执的行为之王。因为能得者和所得者是无执的，所以是无执的果实之王。如是说。 杰·让炯多吉（第三世噶玛巴）。 如果自己观察自己的觉性，那叫做见地。 没有什么可做的叫做行为。 像那样行持叫做双运。 不散乱地安住叫做禅修。 如是说。 意义是：观察自己的心是见地。 对此不散乱是禅修。 与此不分离是行为。 这显现出来是果实。 观察时，没有什么可观察的，显现是心性。 禅修时，没有什么可禅修的，觉性是自生的秘密。 行持时，没有什么可行持的，行持自生的力量。 果实没有什么可成就的，自心是佛。 如是说。 泰洛巴说： 如果超越一切能取所取，就是见地之王。 如果没有散乱，就是禅修之王。 如果没有造作，就是行为之王。 如果没有希望和恐惧，就是果实之王。 如是说。 吉天颂恭说： 不颠倒地见到心性的意义是见地。 对此持续不散乱地禅修。 以此行持来行持。 如果没有轮回和涅槃的一切法，就不会产生，而是唯一的缘起。 一切缘起都存在于刹那间。 那个刹那也是缘起空性，所以果实是法身。 如是说。 如噶举派上师所说： 为了清楚地阐明卓越的传统。 专注地观看是见地。 对此不散乱是禅修。 持续地行持是行为。 见地从宗派中解脱。 禅修从执心中解脱。

【英语翻译】
Without sectarian bias. Without artificial behavior. Without partial compassion. Without distracted meditation. Qualities will arise without depletion. Thus it is said. View without being inverted. Instructions without misusing the vessel. Meditation without error, without laxity. Conduct without attachment, without being stained by faults. If the vows do not shame the gods, then the fruits of needs and desires will not be devoured by demons. For example, like a medicinal tree. Thus it is said. Because the seer and the seen are non-dual, it is the king of view without attachment. Because the meditator and the meditated are without attachment, it is the king of meditation without attachment. Because the actor and the acted upon are without attachment, it is the king of action without attachment. Because the obtainable and the obtained are without attachment, it is the king of fruit without attachment. Thus it is said. Je Rangjung Dorje (the Third Karmapa). If one looks at one's own awareness, that is called view. Not having anything to do is called conduct. Acting like that is called union. Abiding without distraction is called meditation. Thus it is said. The meaning is: Looking at one's own mind is view. Not being distracted from that is meditation. Not being separated from that is conduct. That which manifests is the fruit. When looking, there is nothing to look at, appearance is mind itself. When meditating, there is nothing to meditate on, awareness is self-secret. When acting, there is nothing to act on, act on self-arisen power. The fruit has nothing to accomplish, one's own mind is Buddha. Thus it is said. Tilopa said: If one transcends all grasping, one is the king of view. If there is no distraction, one is the king of meditation. If there is no effort, one is the king of conduct. If there is no hope and fear, one is the king of fruit. Thus it is said. Jigten Sumgon said: Seeing the meaning of mind itself without inversion is view. Continuously meditating on that without distraction. Acting by acting on that itself. If all the phenomena of samsara and nirvana are absent, they do not arise, but are only interdependent origination. All interdependent origination exists in an instant. That instant is also interdependent emptiness, so the fruit is the Dharmakaya. Thus it is said. As the Kagyu forefathers said: In order to clearly elucidate the excellent tradition. Looking intently is view. Not being distracted from that is meditation. Continuously acting is conduct. View is liberated from philosophical tenets. Meditation is liberated from mental fixation.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། རྗེ་ཕག་གྲུས། སྤྱིར་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་རྒོད་པོ་ནམ་འཕང་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཛངས་མའི་སྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེའང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་བྱུང་ན་ལྟ་བ་བརྗེད། །ནད་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱུང་ཡང་ལྟ་བ་བརྗེད། རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་ལྟ་བ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཁམས་བདེ་སོས་དལ། ཉི་གྲིབ་ཚམས་ན་འབོལ་གདན་ཆེན་པོའི་ཁར་བསྡད་ནས་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཟི། ཤས་བརྒྱགས་པའི་དུས་སུ་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེང༌། ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཐོད་པ་བོར་ཆོག་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ཁ་ལྟ་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་ཅུང་མི་ཕན་གསུངས། དེས་ན་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ལ་དཀའ་སླ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དྲན་ནས་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལའང་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡོད་པས་མི་ཆོག་གོ་དགོས། རྟོགས་དགོས། གོ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་དང་མཇལ་ནས་མོས་གུས་རབ་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་དགོས་གསུངས། དེ་ལ་རྒོད་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དུས་སུ་མཇུག་སྒྲོ་ས་གཞི་ལ་གཏད་དགོས། འཕུར་ཟིན་ནས་གར་སྡོད་པའི་སར་ཤེས་པ་འཕེན་པས་འགྲོ་བ་མིན་པ་འདབ་མ་གཡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་རྩ་དང་མི་སྡུན་ལ་སོགས་པར་ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་བྱེད། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་བགྲང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཞིག་མགོ་མནོན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེར་སོང་རྒྱུད་ཀྱང་རྩུབ་ཏུ་སོང་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། དེས་ན་མི་སྒོམ་པ་འདྲ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་དགོས། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཟེར་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནམ་རྒྱུར་བཤད་དེ། དུས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དེའང་མཛངས་མའི་སྲིས་ཟད་པ་དང་འདྲ་ནའང་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུ་སྤྲིང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡིན། དེའང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ན་ས་ཕ་ག

【汉语翻译】
“从取舍行中解脱。”如是说。如是说，帕竹仁波切说：总的来说，作为修行所依之补特伽罗，需要有像雄鹰翱翔天空般具有坚定见解的人。需要有像贤妻持家般修行不间断的人。需要有像老牛放水般自然而然的行为。如果遇到困难、容易、快乐、痛苦，就会忘记见解。即使生了大病，也会忘记见解。即使在自己临死的时候，也会忘记见解，从而心境安乐舒适。在阳光和阴影交替的时候，坐在大垫子上，沉溺于酒。吃饱喝足的时候，双手举向天空。什么时候死就是佛。头颅可以丢弃。一切都是空性，虽然这样说，但只是口头上的，所以也没有什么用处。因此，需要有坚定的见解。在自己遇到困难、容易、疾病的时候，能够忆念见解的实相，从而平息痛苦。对此，仅仅有见解的实相是不够的，需要理解，需要证悟。为了理解和证悟，需要依止一位具德的上师，以极大的虔诚，依靠珍贵的教言。对此，雄鹰在空中飞翔的时候，需要将尾羽指向地面。飞翔之后，将意识投向所住之处，就像不需要摆动翅膀等动作一样。需要有不间断的修行。对于上师的根本等不悦意之事，会做很多无意义的事情。虽然念诵了很多座次的入定，但在之后的时侯，烦恼三毒也没有丝毫减弱。分别念越来越强，相续也变得粗暴，那就和普通人没有区别。因此，即使像没有修行一样，也要时常观察自己的心。不要被烦恼贪嗔所控制，要努力使正念不散乱。对此，如果从波罗蜜多的角度来说，就是所谓的正念和正知，是三学的所依或因。如果时常如此行持，那就是不间断的修行。这就像贤妻的家务事虽然看似耗尽，但却总有源源不断的可用之物一样。需要有自然而然的行为。对此，最好的行为就是对上师的虔诚。对此，所谓行为，就是地父。

【英语翻译】
"Liberated from the actions of taking and discarding." So it is said. As it is said, Jetsün Phagdru said: In general, the individual who is the basis for meditation needs to have a view with conviction, like a garuda soaring in the sky. One needs to have uninterrupted meditation, like a wise wife managing her household. One needs to have actions that arise naturally, like an old bull releasing water. If difficulties, ease, happiness, or suffering arise, the view is forgotten. Even if a serious illness occurs, the view is forgotten. Even at the time of one's own death, the view is forgotten, and the mind becomes comfortable and relaxed. In the shade of the sun, sitting on a large cushion, one becomes intoxicated with beer. When one is full of food, one raises one's hands to the sky. Whenever one dies, one is a Buddha. The skull can be discarded. Everything is emptiness, but even though one says this, it is only lip service, so it is of little benefit. Therefore, one needs to have a view with conviction. When one experiences difficulties, ease, or illness, one needs to remember the reality of the view and be able to pacify pain and suffering. For that, it is not enough to merely have the reality of the view; one needs to understand it, one needs to realize it. In order to understand and realize it, one needs to meet a qualified lama and, with great devotion, rely on precious instructions. For that, when a garuda flies in the sky, it needs to point its tail feathers towards the ground. After flying, one needs to direct one's awareness to the place where one is staying, just like one does not need to flap one's wings, etc. One needs to have uninterrupted meditation. One does many meaningless things in relation to the lama's root and unpleasant things. Even though one counts many sessions of meditative equipoise, in the later times, the three poisons of affliction are not even slightly subdued. Conceptual thought becomes stronger, and the mind becomes rough, so there is no difference from an ordinary person. Therefore, even if it seems like one is not meditating, it is important to always observe one's own mind. One should not be controlled by the afflictions of attachment and aversion, and one should strive to keep mindfulness unscattered towards the white side. In terms of the pāramitās, this is called mindfulness and awareness, which are said to be the basis or cause of the three trainings. If one always goes there, that is uninterrupted meditation. This is like the household affairs of a wise wife, which seem to be exhausted, but there is always a continuous supply of things to use. One needs to have actions that arise naturally. For that, the best action is devotion to the lama. In that regard, what is called action is the father of the earth.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་ན་མར་ལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་མིན། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟེར་ནས་ངན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སོང་ན་མི་ནག་ལྡིངས་བོར་འགྲོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ། ལྐོག་ཏུ་ཁབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྔུན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་ནས་མཎྜལ་ཕྱི་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕག་མཇུག་འདྲ་ནའང་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་མིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲག་ཞན་མེད་པར་འབུང་དགོས། །གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་དང་པོ་དྲག་ཏུ་མེད། ཕྱིས་མ་ཆད་བར་དུ་ཞེན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བ། ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཇོག་པས་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་དོགས་དང་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ནི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཀའི་ཁོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་སྤྱོད། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བོགས་འདོན་པར་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ་ཚོང་འདུས་སམ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་རྒོད་གཤེ་རྡེག་འཚོག་སོགས་བྱུང་ན་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་སངས། དུག་ཟོས་པས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ། ཟག

【汉语翻译】
像那种有很多“ི་ན་མར་”的情况一点也不要。行住坐卧，所做的一切都要为了众生的利益，这非常重要。如果说行为是自然流露，结果却流露出恶行，那就成了黑业的堕落者。要努力供养三宝等等善事。身语意三门的一切行为都要转为佛法。所做的一切善根都要回向给如母虚空般的众生。暗地里连针尖大的恶事也不做。在人前假装精进，擦拭曼扎盘、磕头等等，像猪尾巴一样，那不是真正的精进，所以要时时刻刻不分好坏地努力。老牛饮水，开始时不会很猛烈，后来要像不间断一样，不能有执着。等等，说了无边无际的教言。总而言之，从见解上来说，就是以见解来看待实相的意义；从修持上来说，就是安住在止观无别、一心一意的意义上；从行为上来说，就是通过四种行为来增进善行。行为是彻底证悟实相，远离希望和恐惧、能取和所取，获得四身果位，并通过四种事业来引导一切所化众生。这就是结果。而为了达到这些目的，见和修这二者，都完整地包含在此教言之中。行为方面也有普贤行、秘密行、瑜伽士行、会供行、以及胜过一切的行五种。第一种是，不离胜观的体验，在行住坐卧四种行为中，所有的分别念都像雪落在石头上一样，不需要对治，自然而然地平息、消融。为了增进这种体验，就要进行秘密行，在坟地或一棵树等地方，与明妃一起进行。瑜伽士行就是赤身裸体，用六种装饰来庄严自己，与明妃一起在村庄里游荡。会供行就是去到大街上、集市上、或者低种姓的人家等等地方，如果出现歌舞赞颂、嘲笑辱骂、争吵打斗等情况，就要像森林着火一样，让它们成为善行和禅定的助缘。如果它们成了助缘，就要进行胜过一切的行，遣除无明，即使吃了毒药也能变成甘露，因此胜过食物，胜过…

【英语翻译】
Like those situations where there are many "i na mar," don't do that at all. It's very important to do everything – walking, sleeping, sitting, and whatever you do – for the benefit of sentient beings. If you say that behavior arises naturally, but it ends up arising as bad behavior, then you become a black-karma transgressor. Strive to make offerings to the Three Jewels and engage in other virtuous activities. Turn all actions of body, speech, and mind into Dharma. Dedicate all the virtuous roots you've created to all mother-like beings as vast as space. Don't do even a needlepoint of evil in secret. In front of people, pretending to be diligent by wiping the mandala plate and prostrating, etc., is like a pig's tail, it's not true diligence. So, you must strive constantly, without distinguishing between good and bad. When an old ox drinks water, it doesn't start intensely. Later, it should be like an uninterrupted flow, without any attachment. And so on, countless teachings were given. In summary, from the perspective of view, it is to view the meaning of reality with view; from the perspective of practice, it is to abide in the meaning of non-dual shamatha-vipashyana, with one-pointedness; from the perspective of conduct, it is to enhance virtuous practice through four types of conduct. Conduct is to fully realize the ultimate reality, free from hope and fear, grasper and grasped, attain the state of the four kayas, and guide all beings to be tamed through the four activities. This is the result. And for the sake of achieving these goals, both view and practice are fully contained within this instruction. There are also five types of conduct: Samantabhadra's conduct, secret conduct, yogi's conduct, tsok conduct, and the conduct of surpassing all. The first is: without separating from the experience of vipashyana, in the four activities of walking, sitting, and lying down, all conceptual thoughts are like snow falling on a rock, without needing antidotes, they naturally pacify and dissolve on their own. To enhance this experience, one should engage in secret conduct, in a charnel ground or a place like a single tree, together with a mudra consort. Yogi's conduct is to be naked, adorned with six ornaments, and wander in the village together with a mudra consort. Tsok conduct is to go to a large street, a market, or the homes of low-caste people, etc., and if there are songs, dances, praises, ridicule, abuse, quarrels, fights, etc., they should become aids to virtuous practice and samadhi, like fire spreading in a forest. If they become aids, one should engage in the conduct of surpassing all, dispelling ignorance, and even if poison is eaten, it turns into nectar, thus surpassing food, surpassing...

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྔའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེའི་མདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བཞི་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བགྲོད་པས་གཞིའི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མཐར་ཕྱིན། གཞི་ཐོག་ཏུ་འབྲས་བུ་སླེབ། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། སྟོང་པའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་འཛིན་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒོམ་མེད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་རྟོགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་དག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ནི་རང་སེམས་ཅིར་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་དབྱིངས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཆོས་སྐུ། དེའང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དམ་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པས་ལོངས་སྐུ། སྟོང་ཉིད་དེ་མདངས་མ་འགགས་པར་རང་གཟུགས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་བའི་དཔེ་ཏིལ་ལ་སྣུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་ལྟ་བུ་དང་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་རང་བྱུང་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་ཤིང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། སྟོང་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གསལ་བ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གནས་པ་དེ་སོ་སོར

【汉语翻译】
以至于风脉止息而胜风。对于轮回涅槃的一切没有偏颇，因此从偏颇中彻底获胜。没有取舍，因此行为达到究竟，这就是五种行为。所有这些时候，也不离本来就有的法性空性的光彩，这是手印。在那之上，所谓的佛陀的智慧是无法寻觅的，因此称为大。这些就是道大手印的次第。第四十四法。接下来是第三个果大手印：通过修行道的次第，基础的过患耗尽而显现。道的过患耗尽而达到究竟。基础之上果到达。对于一切有法的事物，不间断地显现，却以自己的体性空。从空性的安住方式中，所有显现的有法，也并非独立存在，而是无二无别，因此从二取和希冀的轮回中解脱。证悟达到究竟，具有力量和无畏等诸多功德，证悟大手印的意义，具有三身五智功德事业的自性，证悟无修的究竟，从一切障碍中解脱，证悟一切所应证悟的离证悟和异熟等所有功德都显现，这被称为果大手印。总的来说，内外的一切法都不超出显现、觉性和空性三者，因此是三身的体性。如果将这些与基础、道、果三者结合，那么基础的三身是自心不成任何事物，远离一切戏论，在那样的界中，空性显现是法身。那空性并非什么都没有或者像石头一样，而是空性自明自显，以各种自性觉知是报身。那空性光彩不间断地显现为自己的形象，各种对境是化身。三身在自身圆满的例子就像油遍布芝麻一样，以及无造作的本初状态等依次结合。另外，如让炯巴所说：本体空性是法身，自性光明是报身，不间断地显现任何事物是化身。空性是法界智，光明是如镜智，这两者平等安住是平等性智，这两者不混杂各自安住是各各

【英语翻译】
Thus, the winds cease and overcome the winds. Towards all of samsara and nirvana, there is no partiality, therefore completely victorious over partiality. There is no acceptance or rejection, therefore the conduct reaches the ultimate, these are the five conducts. At all those times, it does not stray from the radiance of the emptiness of the dharma nature that has always been there, this is the mudra. Above that, the so-called wisdom of the Buddha is impossible to find, therefore it is called great. These are the stages of the Mahamudra of the path. The forty-fourth Dharma discourse. Next is the third, the Fruit Mahamudra: By traversing the stages of the path, the faults of the basis are exhausted and manifest. The faults of the path are exhausted and reach the ultimate. The fruit arrives on top of the basis. For all phenomena, they appear unceasingly, yet are empty in their own essence. From that very way of abiding in emptiness, all the phenomena that appear, do not exist separately from it, and are non-dual, therefore liberated from the cycle of duality and hope and fear. Realization reaches the ultimate, possessing many qualities such as strength and fearlessness, realizing the meaning of the Mahamudra, possessing the nature of the three bodies, five wisdoms, qualities and activities, realizing the ultimate of no-meditation, liberated from all obscurations, realizing all that is to be realized, the qualities of non-realization and complete maturation are all manifested, this is called the Fruit Mahamudra. In general, all phenomena, internal and external, do not go beyond the three of appearance, awareness, and emptiness, therefore they are the nature of the three bodies. If these are combined with the three of basis, path, and fruit, then the three bodies of the basis are that one's own mind does not become anything, is free from all elaborations, and in that realm, emptiness appears as the Dharmakaya. That emptiness is not nothing or like a stone, but emptiness is self-aware, self-illuminating, and knowing in various ways as the Sambhogakaya. That emptiness, its radiance unceasingly, appears as one's own form, various objects are the Nirmanakaya. The example of the three bodies being complete in oneself is like oil pervading sesame seeds, and the uncreated, original state, etc., are combined in sequence. Furthermore, as Rangjung Dorje said: Essence emptiness is the Dharmakaya, nature luminosity is the Sambhogakaya, appearing unceasingly as anything is the Nirmanakaya. Emptiness is the Dharmadhatu wisdom, luminosity is the mirror-like wisdom, these two abiding equally is the equality wisdom, these two abiding separately without mixing are the distinct

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གོང་གི་སྟོང་པ་དེ་སྐུ་ཡིན། གསལ་ལེ་བ་དེ་གསུང༌། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་དང༌། ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་དགོངས་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། དེ་རྟོགས་བྱེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆན་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའམ། ཡང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་ཞུ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས། དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་བའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེར་མ་ཟད་དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་དངུལ་དང་དངུལ་དེ་ལས་སྐུ་འདྲ་ལ་སོགས་བཟོས་བ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུ་མེད་དེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ནི་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་ལྔ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་པར། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །ཆེན་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིར་གྲགས། །ཞེས་དང༌། སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལས། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལ་ཕྱག་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ །ས

【汉语翻译】
是分别的智慧。那些不经改造而自然成就的是事业成就的智慧。上面的空性是身，明亮的是语，那二者无别而平等安住的是意。如是说。另外，主要宣说基、道、果三者的是各自的大手印，瑜伽母续部主要宣说的是乐空大手印，方便续部主要宣说的是明空大手印，无二续部主要宣说的是觉空大手印。又，考虑到自性的实相而有实相大手印，考虑到以证悟它的乐空双运来证悟而分为乐空大手印。或者，又考虑到实相本身，即自性俱生，以象征的方式来证悟它的第三灌顶的道次第称为俱生，直接证悟那个意义的第四灌顶的道乐空俱生，分为俱生三者，其中后者称为大手印。不仅如此，例如银矿石以及从中分离出来的银，以及用银制作的佛像等等，与基、道、果三者的大手印相似。关于誓言，香仁波切说：大手印的誓言有四种：烦恼不可断除，因为它是自己的心。对治智慧不必依赖传承，因为它与智慧无二无别。真如不可修习，因为它没有对境。对果没有期望，因为证悟了自己的心性。如是说。这些是分类。第五法会。第三，名称的解释是：大手印明点中说：手是空性的智慧，印是解脱轮回之法，伟大是双运，故称大手印。如是说。四字续中说：手是空性的智慧，印是没有偏颇，伟大是超越边际，因此称为四字。如是说。贡玛莫钦莫中说：手是乐空无别，因为不离故为印。如是说。达波仁波切说：其中，手是了悟一切显有轮回涅槃不离法性无生之性，是为手。

【英语翻译】
are the wisdom of discrimination. Those that are spontaneously accomplished without being altered are the wisdom of accomplishing activities. The emptiness above is the Body, the clarity is the Speech, and that which abides equally without being two is the Mind. Thus it is said. Furthermore, what mainly teaches the three bases, paths, and results are the respective Mahamudras, what the Yogini Tantras mainly teach is the Bliss-Emptiness Mahamudra, what the Means Tantras mainly teach is the Clarity-Emptiness Mahamudra, and what the Non-Dual Tantras mainly teach is the Awareness-Emptiness Mahamudra. Also, considering the nature of reality, there is the Reality Mahamudra. Considering the realization of it through the union of bliss and emptiness, it is divided into Bliss-Emptiness Mahamudra. Or, again, considering the nature itself, which is the innate nature, the path of the third empowerment that realizes it through symbolic means is called innate. The path of the fourth empowerment that directly realizes that meaning is the Bliss-Emptiness innate, thus dividing it into three innates, the latter of which is called Mahamudra. Moreover, for example, silver ore and the silver separated from it, and the statues and so on made from that silver, are similar to the Mahamudra of the three bases, paths, and results. Regarding vows, Zhang Rinpoche said: The vows of Mahamudra are four: Afflictions cannot be abandoned because they are one's own mind. Antidotal wisdom need not rely on transmission because it is non-dual with it. Suchness cannot be meditated upon because it has no object. There is no expectation for the result because one realizes one's own mind. Thus it is said. These are the divisions. The fifth Dharma session. Third, the explanation of the name is: In the Mahamudra Tilaka, it says: Hand is the wisdom of emptiness, Seal is liberation from the dharmas of samsara, Great is union, therefore it is called Mahamudra. Thus it is said. In the Four Syllables, it says: Hand is the wisdom of emptiness, Seal is without partiality, Great is beyond extremes, therefore it is known as the four syllables. Thus it is said. In Gomma Mochhenmo, it says: Hand is the indivisibility of bliss and emptiness, because it is not separate, it is the Seal itself. Thus it is said. Dakpo Rinpoche said: Among them, Hand is the realization that all phenomena, samsara and nirvana, do not deviate from the nature of reality, the unborn nature, that is the Hand.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་བཟང་བ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས། ཕྱག་གི་དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའམ་འདི་ལས་དབང་ཆེ་བ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང༌། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང༌། །ཕྱག་ནི་ཞེ་སའི་དོན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གོ༌།རྒྱ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་པས་འདའ་བ་ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མདའ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ། མཁའ་སྤྱོད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་ལྷན་ཅིག་གི་དོན་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སྐྱེས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མ

【汉语翻译】
总的来说，一切显现和存在都无法超越本初的意义，所以是“རྒྱ” (gya)。证悟自性解脱的法性，所以是“ཆེན་པོ” (chen po)。如是说。祥仁波切说：“所谓‘ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་’ (phyag rgya chen po，大手印) ，以不超越的意义而言是‘ཕྱག་རྒྱ་’ (phyag rgya，手印)。以广大宽阔而言是‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。例如，转轮王的敕令印玺，任何边地的诸侯等都无法违越，同样，大手印从无生之境中，轮回和涅槃的任何法都无法超越，因为它们的自性就是大手印无生。因此，以广大宽阔而言，称为‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。邬金巴说：“显现和存在的轮回涅槃一切诸法的作者，都无法超越此，因此，在此手印之上，无法寻找到名为法身的更美好的事物，所以称为‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。吉祥虚空行者说：“‘ཕྱག་’ (phyag，手) 的意义是虚空和智慧双运。轮回自解脱是‘རྒྱ’ (gya) 的意义。如是双运的无上智慧就是‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。嘉瓦弥觉多吉说：“而且，所谓‘ཕྱག་རྒྱ་’ (phyag rgya，手印) 是轮回涅槃的一切诸法都无法超越它，所以是‘ཕྱག་རྒྱ་’ (phyag rgya，手印)。例如，转轮王的敕令印玺，诸侯和大臣们都无法违越。所谓‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大) 是超越了业、法、誓言，或者没有比这更具权威的，所以是‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。我（作者）的吉祥上师的教言中也说：“‘ཕྱག་’ (phyag，手) 是敬语，指诸佛之手。‘རྒྱ་’ (gya) 是双运且不超越的意义。所谓‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大) 是因为其他一切手印都是暂时的，所以可以超越，而此是究竟的，所以无人可以超越，是至上的意义。”如是等等，如众多经续和窍诀中所说。所谓“俱生和合”，虚空行者说：“俱生所生为何生，俱生即是所言说，自性俱生即是彼，一切诸相总集一。”这是俱生的意义。以及“从无生中生一切，才生即是无自性。”这是生的意义，而和合是瑜伽的意义，瑜伽是方便之理。

【英语翻译】
Generally, all appearances and existence do not go beyond the meaning of the primordial, so it is "རྒྱ" (gya). Realizing the Dharmata as self-liberated, so it is "ཆེན་པོ" (chen po). Thus it is said. Zhang Rinpoche said: "The so-called 'ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་' (phyag rgya chen po, Mahamudra), in the sense of non-transcendence, is 'ཕྱག་རྒྱ་' (phyag rgya, mudra). In the sense of being vast and extensive, it is called 'ཆེན་པོ་' (chen po, great). For example, the decree seal of the Chakravartin King, no border lords or others can transgress it. Similarly, from the state of no-birth of Mahamudra, no Dharma of Samsara and Nirvana can transcend it, because their very nature is the no-birth of Mahamudra. Therefore, in the sense of being vast and extensive, it is called 'ཆེན་པོ་' (chen po, great)." Thus it is said. Orgyenpa said: "The creator of all Dharmas of Samsara and Nirvana of appearances and existence cannot transcend this, therefore, above this mudra, there is no better thing to seek called Dharmakaya, so it is called 'ཆེན་པོ་' (chen po, great)." Thus it is said. Glorious Khachöpa said: "The meaning of 'ཕྱག་' (phyag, hand) is the union of space and wisdom. The self-liberation of Samsara is the meaning of 'རྒྱ' (gya). Thus, the supreme wisdom of union is 'ཆེན་པོ་' (chen po, great)." Thus it is said. Gyalwa Mikyö Dorje said: "Moreover, the so-called 'ཕྱག་རྒྱ་' (phyag rgya, mudra) is that all Dharmas of Samsara and Nirvana cannot transcend it, so it is 'ཕྱག་རྒྱ་' (phyag rgya, mudra). For example, the decree seal of the Chakravartin King, no lords or ministers can transgress it. The so-called 'ཆེན་པོ་' (chen po, great) is that it transcends karma, Dharma, and vows, or there is nothing more authoritative than this, so it is 'ཆེན་པོ་' (chen po, great)." Thus it is said. In the words of my (the author's) glorious Lama, it is also said: "'ཕྱག་' (phyag, hand) is a term of respect, referring to the hands of the Buddhas. 'རྒྱ་' (gya) is the meaning of union and non-transcendence. The so-called 'ཆེན་པོ་' (chen po, great) is because all other mudras are temporary, so they can be transcended, but this is ultimate, so no one can transcend it, it is the supreme meaning." Thus, as said in many Sutras, Tantras, and instructions. The so-called "coemergent union," Khachöpa said: "Whatever is born as coemergent, that coemergent is what is spoken of, the very nature of coemergence is that, all aspects are a single totality." This is the meaning of coemergent. And "From the unborn, all is born, as soon as it is born, it is without self-nature." This is the meaning of born, and union is the meaning of yoga, yoga is the way of skillful means.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་གི་དོན་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་གང་དང་གང་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་རང་ཡང་ཐ་དད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ། གསལ་པ། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་དང༌། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས། ངེས་ཚིག་ནི། ཕྱག་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཞེས་པ་མི་འདའ་བ་ལ་འཇུག་པས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་སོ་མ་ཉམས་གྲ་མ་ཆག་པར་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན་ཕྱག་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའམ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འཕྱོ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པས། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ན་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མེད། ང་བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱའི་བདག་མེད། འཆིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །གང་སྣང་བའི་ཐོག་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ། །སྟོང་པའི་མདངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རྗེན་ནེ་བ་སྣང་བ། གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྲིག་གེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟ

【汉语翻译】
不是的。仅仅通过智慧是不够的。方法和智慧的平衡融入，如来宣说了瑜伽。这是结合的意义，因此，仅通过简要展示大手印俱生结合的意义的本质，也能使具有卓越根器和最佳福分的人获得解脱，而无需依赖许多支分意义。如是说。达波仁波切说：俱生结合是何者与何者的结合？觉性与空性俱生。它本身并非像是不同的存在。觉性、明晰、乐与空性结合，因此是俱生结合。如是说。俄巴·饶嘉灿巴桑说：定义是：ཕྱག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为空性，རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为不可超越，因此，显现和存在的诸法，所有未经改造、未经改变、未经污染、原封不动、未受损、未破坏的，无论显现什么、出现什么，所有这些的自性或实相，都安住于任何也未成立的空性中，因此是ཕྱག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在《佛陀和合续》中说：唉玛，诸佛之密，圆满佛陀无生。从无生中生出一切。刚一生出即是无生。如是说。无论显现多少能取所取的恶劣和美好的显现，因为不超越空性，所以是རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），例如鸟儿在空中飞翔，或者外海中有多少鱼游动，也无法超越天空和水一样。在《吉祥秘密行续》中说：诸法皆是心之自性，心是空性之自性。一切皆为空性一味，这是无取舍之界。如是说。因此，无论显现什么，都不超越空性，所以从应断轮回之法的རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中本来解脱，因为应断无自性，所以没有束缚的རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为我、自性无自性，所以没有应束缚的自性。没有应束缚和束缚者，所以从轮回之法中解脱。在任何显现之上，显现的自性任何也未成立，所以是空性。空性的光彩，明亮而不受阻碍，赤裸裸地显现。在任何出现之上，不由任何人造作，在双运中自然存在，在其之上没有其他，所以是伟大，例如镜中的影像一样。在镜子中

【英语翻译】
It is not. Not by wisdom alone. Balancing method and wisdom, the Thus-Gone One taught yoga. This is the meaning of union, therefore, even by briefly showing the essence of the meaning of the Great Seal Coemergent Union, it enables those with excellent faculties and supreme fortune to be liberated, without relying on many limb meanings. Thus it is said. Dagpo Rinpoche said: What is the Coemergent Union, what is united with what? Awareness and emptiness are coemergent. It itself is not like being different. Awareness, clarity, bliss, and emptiness are united, therefore it is the Coemergent Union. Thus it is said. Ngorawa Gyaltsen Pal Zang said: The definition is: ཕྱག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means emptiness, རྒྱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means non-transcendence, therefore, all phenomena of appearance and existence, all untransformed, unchanged, unpolluted, untouched, undamaged, unbroken, whatever appears, whatever arises, the nature or reality of all these, abides in emptiness where nothing is established, therefore it is ཕྱག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In the Tantra of Buddha Samyoga it says: Ema, secret of all Buddhas, perfect Buddha is unborn. From the unborn, all are born. As soon as born, it is unborn. Thus it is said. No matter how many manifold bad and good appearances of grasper and grasped arise, because it does not transcend emptiness, it is རྒྱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), for example, just as a bird flying in the sky or how many fish swim in the outer ocean, they do not transcend the sky and water. In the Glorious Secret Conduct Tantra it says: All dharmas are the nature of mind, mind is the nature of emptiness. All are of one taste in emptiness, this is the realm without acceptance or rejection. Thus it is said. Therefore, whatever appears does not transcend emptiness, so it is originally liberated from the རྒྱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of the dharmas of samsara to be abandoned, because what is to be abandoned is without self-nature, so there is no རྒྱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of bondage. Because I, self, is without self-nature, so there is no self to be bound. Because there is no binder and bound, it is liberated from the dharmas of samsara. On top of whatever appears, the nature of appearance is not established in any way, so it is emptiness. The radiance of emptiness, clear and unobstructed, appears nakedly. On top of whatever arises, without being made by anyone, spontaneously present in union, there is nothing else above it, so it is great, like an image in a mirror. In the mirror

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མི་འདུག་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེའི་སེར་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལྕིད་ཆེ་བ་དང་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལོགས་ན་མེད་ལ། ལྕིད་ཆེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་དེ། དེ་གསུམ་ག་གསེར་མ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསེར་ཡིན་ཕན་ཆད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་པོའི་སྟེང་དུ་གསུམ་གསུམ་ཚང་བ་བཞིན་དུ། གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལའང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་རིག་པ་དང་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་སྟོང་པ་དང་རིག་པ་མེད། །རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་མེད། ངོ་བོ་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལ་ལྡོག་ཆོས་ལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བ་གསུམ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་བྱུང་ཡང་དེ་གསུམ་ག་དབྱེར་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་རིག་པར་སྐྱེས་པས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་གསུམ་ག་ཚང་བར་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ནས་མ་གི་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་ནམ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་རང་ངོ་ནམ་ཤེས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་

【汉语翻译】
影像的形态显现，但因无其自性故为空性。于彼虽无彼之自性，然彼之形态却清晰显现。如是云，《大手印明点续》云：谛听，天女大手印！大手印，大秘密！不可说，不可尽，无生者！一切有形者，离形体。无形者，形体之至尊。离粗细等。不可衡量之自性。如是。俱生和合者，非谓二者和合如是，乃谓不欲为俱生。事物本体一而具三法，如俱生者一般。如黄金之本体一，而具颜色黄、重、经熔炼不劣变三者。彼之黄色之外，无另具重及经熔炼不变者。离重之外，亦无另二者。若非黄金，则黄金具足俱生之三者，即黄色之上具足颜色黄、重、经熔炼不变三者。如是，于另二者之上亦具足三者。如是，于基础菩提心亦具本体觉性、自性空性、相光明三者俱生。彼之空性之外，无另有觉性与光明。离光明之外，亦无另有空性与觉性。离觉性之外，亦无另有光明与空性。本体心唯一，然于反体法上，则生空性、觉性、光明三者。虽生三者，然彼三者无别而俱生。空性即生为觉性与光明。觉性即生为空性与光明。光明即生为空性与觉性，故光明、觉性、空性三者，于一一之上皆具足三者而生，故名俱生。如是《二观察》云：何者俱生，自性名俱生。一切相总集为一。如是。彼与续结合，名俱生和合。如是，上至佛陀，下至微小昆虫，无有善恶或大小而住立。彼自性何时知晓之时，俱生之

【英语翻译】
The form of an image appears, but because it lacks its own nature, it is emptiness. Although it does not have its own nature, its form appears clearly. Thus it is said, in the Great Seal Bindu Tantra: Listen, goddess, Great Seal! Great Seal, great secret! Unspeakable, inexhaustible, unborn! All that has form is without form. The formless is the supreme lord of form. Free from coarse and fine, etc. Its nature is immeasurable. Thus. Co-emergent union is not desired as if two things come together. It is like something that has one essence and possesses three qualities, like the co-emergent. For example, gold has one essence and possesses three qualities: yellow color, heaviness, and not deteriorating when melted. Apart from its yellow color, there is no separate heaviness or immutability when melted. Apart from heaviness, there are no other two. If it is not gold, then as long as it is gold, it possesses the three co-emergent qualities, that is, on top of the yellow color, it possesses the three qualities of yellow color, heaviness, and not deteriorating when melted. Similarly, the other two also possess the three qualities. Similarly, this basic bodhicitta also has three co-emergent qualities: essence of awareness, nature of emptiness, and characteristic of clarity. Apart from its emptiness, there is no separate awareness or clarity. Apart from clarity, there is no separate emptiness or awareness. Apart from awareness, there is no separate clarity or emptiness. The essence is only one mind, but in terms of opposite phenomena, emptiness, awareness, and clarity arise. Although three arise, they are inseparable and co-emergent. Emptiness itself arises as awareness and clarity. Awareness itself arises as emptiness and clarity. Clarity itself arises as emptiness and awareness, so each of the three, clarity, awareness, and emptiness, possesses all three and arises, hence it is called co-emergent. Thus, the Two Examinations say: Whatever is co-emergent, its nature is called co-emergent. All aspects are combined into one. Thus. That which is joined to the continuum is called co-emergent union. As such, from the Buddha above to the smallest insect below, it abides without good or bad, great or small. When one knows that self-nature, the co-emergent

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གང་སྔ་ན་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སཾ་སྐྲྀ་ཏིའི་སྐད་དུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པ་མི་འདའ་བའམ་མི་ཕྱེད་པའམ་མི་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ས་རངས་ནས་སོ་མ་ཉམས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བར་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་ལོགས་པའམ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྣམ་རྟོག་ཏ་ལེ་བ་དེ་རང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འདུག་ལ། དེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་ལོགས་ན་ཡེ་ཤེས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང༌། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཕག་གྲུས། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བས་འདུལ་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་བའི་ས། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པས་ན། །འདི་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཡིན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ལམ་དུ་སློངས་པས་གསང་སྔགས་ཡིན། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཏེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བཤད། །འདྲེ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བར་གཅ

【汉语翻译】
名为智慧。当不认识它的时候，叫做阿赖耶识。认识它和不认识它二者，叫做俱生智和俱生无明。这二者哪个在前呢？时间上没有先后。本体上没有好坏，因为这二者的本体是一样的。如是说。嘉瓦仰衮巴说，对此，大手印的词义是：大手印是从梵语（梵文天城体：saṃskṛti）的词语摩诃穆扎（藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ།，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的印记）引申而来，意思是不可超越、不可分割、不可空。也就是说，显有轮回涅槃的一切法，从自地清醒，原封不动，颜色不变，于三时无时中，不超越俱生智，故为手印。由于没有比它更高或与它不同的东西，所以是“大”。也就是说，如果将刹那间的意识集中于一点，当突然生起一个分别念时，不对这个分别念做任何否定或肯定，那么这个分别念本身就存在于俱生智的本体中。无论认识与否，都不会超越它，所以是手印。由于无法在分别念之外找到智慧或佛陀的意图，所以是“大”。如是说。这些是关于大手印和俱生结合之名称的词义解释。不仅如此，大手印、大中观、大圆满等，无论如何命名，都没有矛盾。帕竹说：分别念以及烦恼，全部调伏故为调伏。分别念为法身，是生起坚定知识之处。从虚构中斩断，因此，这是上师的教诲。由于远离常断、诽谤等边，故为中观。由于不可言说、不可思议、不可表达，故为般若波罗蜜多的教诲。轮回和涅槃之法，在心中圆满故为大圆满。好念头和坏念头，全部都不作意，故为大手印。痛苦平息故为寂止。烦恼以及分别念，全部转化为道用，故为秘密真言。心和分别念、法身三者，最初是俱生的，由于教诲而结合为一，故称为俱生结合。鬼和魔等，中间

【英语翻译】
It is called wisdom. When it is not recognized, it is called the alaya consciousness. The recognition and non-recognition of it are called co-emergent wisdom and co-emergent ignorance. Which of these two comes first? There is no before or after in time. There is no good or bad in essence, because the essence of these two is the same. Thus it is said. Gyalwa Yang Gonpa said, regarding this, the meaning of the term Mahamudra is: Mahamudra is derived from the Sanskrit (Sanskrit Devanagari: saṃskṛti) word Mahāmudrā (Tibetan: མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ།, Sanskrit: Mahāmudrā, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, literal Chinese meaning: great seal), which means non-transcendence, indivisibility, or non-emptiness. That is to say, all phenomena of samsara and nirvana, awakening from their own ground, without losing their original state or changing their color, do not transcend the co-emergent wisdom in the three times without time, hence it is a seal. Because there is nothing higher or different from it, it is "great." That is to say, if the consciousness of a moment is concentrated on one point, when a thought suddenly arises, without making any negation or affirmation of that thought, then that thought itself resides in the essence of co-emergent wisdom. Whether recognized or not, it will not transcend it, so it is a seal. Because wisdom or the intention of the Buddha cannot be found apart from thought, it is "great." Thus it is said. These are explanations of the meaning of the name Mahamudra and Co-emergent Union. Moreover, there is no contradiction in how Mahamudra, Great Madhyamaka, Great Perfection, etc., are named. Phagdru said: Because all thoughts and afflictions are subdued, it is subduing. Discrimination is the Dharmakaya, the place where firm knowledge arises. Because it cuts from within fabrications, this is the instruction of the guru. Because it is free from extremes such as permanence and annihilation, slander, etc., it is Madhyamaka. Because it is unspeakable, unthinkable, and inexpressible, it is the instruction of Prajnaparamita. The dharmas of samsara and nirvana are perfected in the mind, hence it is the Great Perfection. All good and bad thoughts, all without intention, hence it is the Great Seal. Because suffering is pacified, it is pacifier. Afflictions and thoughts, all transformed into the path, hence it is secret mantra. The mind, thoughts, and the three kayas, are initially co-emergent, because they are united by instruction, it is called Co-emergent Union. Ghosts and demons, in the middle

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ལ་ཡང་བསྔགས་སོ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་དྲུག་པའོ། ༈ །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཕག་གྲུ་ལ་དྲིས་ལན་གནང་བར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅིག་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འདོད་དེ་རྒྱུན་ཆད་ཡོད། ཅེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངོ་བོ་དེ། ཚིག་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མི་མཐོང༌། །ཐ་མས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ལ་འབད། །འབྲིང་གི་རྩ་རླུང་ཐབས་ལ་འབད། །རབ་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་གཞིགས་ནས་ཆོས་སྐུར་བཀྱེར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །རྣམ་རྟོག་གློད་ནས་ཆོས་སྐུར་བཀྱེར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ལ་དེར་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་འདུས་ཤིང༌། དེའང་རྒོད་ཚང་པའི་གསུངས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ན། རྒོད་ཚང་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ། །ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་དང་བཞི། །ངོ་བོ་ནི་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ངེས་ཚིག །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ནི། །ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའོ། ཁྱད་པར་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་ལམ་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླང་དོར་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པ

【汉语翻译】
又赞叹了。这样说了。第六十六讲法。第四，大手印和俱生和合的差别是：达波仁波切，向帕竹提问回答说：大手印和俱生和合二者有差别吗？回答说：大手印是轮回和涅槃的一切法，本来任运成就，如法性虚空一般，是所有时间的无二智慧。俱生和合是任何念头生起都与四身结合，因此不认为是所有时间的，因为有间断。还有，香仁波切说：那样的体性，不能用言辞和考察来见到。下等者努力于次第的道，中等者努力于气脉方便，上等者应当修持俱生和合与大手印。还有，以俱生和合的智慧，观察念头而转化为法身，大手印的口诀是，放松念头而转化为法身。等等说了无边。总之，大手印是从四义门来开示，在那里包含了一切所说之义。那也是如郭仓巴的说法中所说，郭仓巴说：所谓大手印，就是体性、定义、分类、差别这四者。体性是它遍及一切，一切都包含在它的自性中，是超越思议的境界。定义是：手是空性，印是从轮回的法中解脱，大是证悟双运。这样说。分类有三种：基础是遍及一切的大手印，道路是修持的大手印，果是任运成就的大手印。大手印具有三种特征：体性是什么也没有成立，现象是什么也没有止息，那本身是无分别地存在。差别也有五种：见解是不依赖经论道理，证悟从内心生起的差别；修法是不依赖于摄心，沉掉自然解脱的差别；誓言是不依赖于守护戒律，无漏的戒律持续不断的差别；行为是不依赖于对治，取舍的结自然解脱的差别；果是不依赖于时间和征兆

【英语翻译】
And also praised. Thus it was said. The sixty-sixth Dharma discourse. Fourth, the difference between Mahamudra and Sahajasambandha is: Dagpo Rinpoche, in response to a question to Phagmo Drupa, said: Are there differences between Mahamudra and Sahajasambandha? He replied: Mahamudra is all dharmas of samsara and nirvana, spontaneously accomplished from the beginning, like the dharmadhatu sky, it is a non-dual wisdom of all times. Sahajasambandha is the union of whatever thought arises with the four kayas, therefore it is not considered to be of all times, because it has interruptions. Also, Zhang Rinpoche said: Such a nature, cannot be seen with words and examination. Inferior ones strive on the gradual path, intermediate ones strive on the method of channels and winds, superior ones should meditate on Sahajasambandha and Mahamudra. Also, with the wisdom of Sahajasambandha, examine thoughts and transform them into Dharmakaya, the instruction of Mahamudra is, relax thoughts and transform them into Dharmakaya. And so on, endlessly said. In short, Mahamudra is taught through the four meanings, and all the meanings spoken of are contained therein. That is also as stated in the words of Götsangpa, Götsangpa said: What is called Mahamudra is: essence, definition, division, and difference, these four. Essence is that it pervades everything, everything is contained in its own nature, it is beyond the realm of thought and expression. Definition is: hand is emptiness, seal is liberation from the dharmas of samsara, great is the realization of union. Thus it is said. Divisions are of three types: the basis is the Mahamudra that pervades everything, the path is the Mahamudra that is practiced, the fruit is the Mahamudra that is spontaneously accomplished. Mahamudra has three characteristics: the essence is that nothing is established, the phenomena is that nothing is ceased, that itself exists without separation. There are also five differences: the view is the difference of realization arising from within without relying on scriptures and reasoning; the meditation is the difference of sinking and agitation naturally liberated without relying on mind-holding; the samaya is the difference of the unbroken continuation of uncontaminated vows without relying on guarding vows; the conduct is the difference of the knots of acceptance and rejection naturally liberated without relying on antidotes; the fruit is without relying on time and signs

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བདུན་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། གོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་རྣམས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཕྱིར་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བསམས་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་རིས་ཟིན་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་གཟུང་ཆོག་ལ་ཚིག་རིས་གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བསྒོམ་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་འཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་ཐར་འདོད་དགའ་སྟོན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཟོའི་ལྷད་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མ་སྒམ་པོ་པ་དང་དུས་མཁྱེན་སོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམ?་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོད་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཐོས་ཆུང་ཉམས་ལ

【汉语翻译】
如是所说，是为任运自成之差别。此为第七品法。第五，修习后如何生果：与上述显现果之方式相同，生起止观双运之证悟于相续中，以及现前一缘离戏、一味无修等之证悟，并或顿或渐地行持地道之次第，从而显现圆满正等觉之殊胜果位。此处为了使定解生起，并认为加持大，故不顾及词句繁多，而以直译的方式引用了噶举上师之语。修习者们，若能记住字句，因加持大故可以受持，若不能记住字句，亦可阐明其义，于相续中如何修持，则能成办意义。三世诸佛皆行之唯一道，一知皆解脱之口诀，从耳至耳代代相传，未被其他词句所隔断，是证悟上师们之心髓，噶举上师们皆修持并生起于心续中，以此将一切有情安置于成熟解脱，是诸乘之顶巅，是诸诀窍之精髓，大手印俱生和合之引导文之极精华，仅观之即能知晓，且能于相续中生起证悟，此乃名为“了义海心要·事业光芒·解脱欲乐之喜宴·如意宝源·解脱胜施”之法，未掺杂自造之成分，从上师冈波巴和敦钦等开始，直至具德上师一切智者衮钦云丹为止，未曾偏离诸位噶举具相上师之语录传承，如实汇集，以饶益之心而作法布施。然而，若有自造和增减之处，祈请上师和空行众宽恕。愿所有善根，使一切有情相续中无碍生起大手印俱生之智慧。说道：我闻少修

【英语翻译】
As it is said, it is the distinction of being naturally accomplished. This is the seventh chapter of the Dharma. Fifth, how does the result arise from practice: Similar to the way of manifesting the result mentioned above, the experience and realization of inseparable Shamatha-Vipassana arises in the mind stream, and the realization of one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, no meditation, etc., is manifested, and the stages of grounds and paths are traversed either simultaneously or gradually, thereby manifesting the supreme state of perfect Buddhahood. Here, in order to generate certainty and because it is considered to have great blessings, the words of the Kagyu forefathers are quoted directly without regard to the multitude of words. Practitioners, if you can remember the words, you can uphold them because of the great blessings, and if you cannot remember the words, you can also clarify their meaning and meditate on them in the mind stream, so that the meaning can be accomplished. The one path traveled by all Buddhas of the three times, the oral instruction of knowing one and liberating all, passed down from ear to ear without being interrupted by other words, is the essence of the minds of all realized lamas, practiced by all the Kagyu forefathers and generated in their mind streams, thereby placing all beings in maturation and liberation, it is the pinnacle of all vehicles, the essence of all instructions, the supreme essence of the Great Seal Coemergent Union's guiding text, which can be understood by merely looking at it, and realization will arise in the mind stream, this is called "The Heart Essence of the Definitive Meaning Ocean, the Light Rays of Activity, the Joyful Feast of Liberation Desire, the Source of All Desires, the Supreme Bestowal of Liberation," which is free from self-made additions, starting from the Lama Gampopa and Duchen, etc., up to the glorious Lama Omniscient Kunchok Yonten, without deviating from the lineage of the qualified Kagyu Lamas, it is compiled as it is, and offered as a Dharma gift with a beneficial mind. However, if there are self-made additions or omissions, I ask the Lamas and the assembly of Dakinis to forgive me. May all the roots of virtue cause the wisdom of the Great Seal Coemergent to arise without hindrance in the mind streams of all sentient beings. Said: I have little learning and little

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་དབེན་ཞིང༌། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙམ་ལའང་འཕྲིག་མ་ཚུད། །ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་འུར་སྒྲོབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་བས། །དེ་ཕྱིར་རང་མྱོང་སྟེང་ནས་བརྗོད་དཀའ་ཡང༌། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འདི་ལ་ནུས་མཆིས་པས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ཡིན། །འདི་ན་དེང་སང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡང༌། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་དུ་ཉེ་བ་ནས། །རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བས་གཡེངས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བོར། །ཉིན་མཚན་དགེ་ལ་བཀོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཕར་ཤ་སྟོང་སྒྲོབ་དང༌། །ལྟོ་ཕྱིར་གནམ་རྡིབ་གྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་དང༌། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་འཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ང་རྒྱལ་སེར་སྣས་བཀླུབས། །བརྟགས་ན་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གང་ཡང༌། །གྲུབ་ཐོབ་མཁས་བཙུན་འགྲན་ཟླ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །རང་ལ་ལྟོས་བཅས་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་མང༌། །བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ལྐོག་ན་མོས་བྱས་ནས། །རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་ཁས་འཆེས་ཏེ། གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་འདྲེན་པར་བཅོས་པ་ཡི། །རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་པ་དུ་མ་སྣང༌། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི། །མཁས་རློམ་རྒྱང་བསྲིངས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཆེད། །རང་བཟོའི་བསླད་སྤངས་བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་བཞིན་དུ། །མ་སྦས་དྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་གང་མཆིས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གནས་ལུགས་མཆོག་གི་རང་ཞལ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་འདི། །ཐར་འདོད་དོན་གཉེར་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་དུ། །རང་བློར་གང་ཤར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་འདི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་ཕྱུར་ཞིང༌། །འབད་མེད་གྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། །ཉམས་ལེན་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སོགས་ཀྱིས་གཡར་ནན་ཇི་བཞིན་བཀོད་པའི་དགེས། །ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཆེ། །ཕྱོགས་བརྒྱར་རབ་བཞད་ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གོ་འཕ

【汉语翻译】
远离贪恋，不知何时会死，连一瞬间也不确定。被今生的琐事和喧嚣所迷惑，所有的经验都变成了空想。因此，虽然难以从自身经验中表达，但因为噶举派珍宝具有力量，凭借对其产生信任和信心的力量，稍微写下了一些确定意义的精华。如今，佛陀的教法也接近五百年的末期，大多数出家人都忙于世俗事务，将闻思修三者抛在脑后。更不用说日夜行善了，降伏敌人，扶持亲友，虚张声势，为了生计不顾一切，为了地位而受戒，为了物质利益而伪装修行和学习。被自赞毁他、傲慢和吝啬所蒙蔽，即使仔细观察自己的内心充满了烦恼，还自认为是一位无与伦比的成就者、学者和持戒者。总是为自己找借口，沉溺于罪恶。背地里赞赏上师的教言，却自称已经领悟和理解，虚伪地为他人讲解和引导，像这样自己欺骗自己的人很多。我之所以这样写作，是为了那些自以为是的学者和愚昧无知的众生，为了消除自创的谬误，如实地按照噶举派的教言，坦诚地讲述。然而，无论有什么遗漏、错误或矛盾之处，祈请上师和空行母众宽恕。愿所有功德遍布虚空，愿所有众生都能亲眼目睹最胜法性的本来面目。为了满足那些渴望解脱和追求真理者的愿望，凭借清晰地阐释自己心中所想的力量，愿一切众生都能获得不死的金刚果位。愿这具有确定意义的精华和事业之光芒，无论谁见到、听到、忆念或修持，其证悟体验都能如夏日之河流般涌现，毫不费力地获得解脱，一切事业都能圆满成就。如是，大手印俱生和合之甚深九次第修持精华，由སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བ།（化身噶玛扎巴南嘉）等恳请如实记录下来的功德，愿一切众生俱生智慧之光明更加增长，愿教法之莲园，在四面八方盛开，愿包括天神在内的一切众生，都能获得双运大乐之果位。

【英语翻译】
Being devoid of attachment, there's no certainty when death will come, not even for a moment. Carried away by the distractions and clamor of this life, all experiences become mere wishful thinking. Therefore, although it's difficult to express from my own experience, because the precious Kagyu lineage possesses power, through the strength of generating faith and confidence in it, I have written down a little of the essence of definitive meaning. Now, the Buddha's teachings are also nearing the end of the five hundred years, most monastics are distracted by worldly affairs, having cast aside listening, contemplation, and meditation. Needless to say, spending days and nights on virtuous deeds is out of the question. Subduing enemies, supporting relatives, empty boasting, risking everything for livelihood, taking vows for status, and feigning practice and study for material gain. Obscured by self-praise, disparaging others, arrogance, and stinginess, even if one examines their own mind and finds it full of afflictions, they still consider themselves an unparalleled accomplished one, scholar, and disciplined one. Always making excuses for themselves, indulging in sin. Secretly admiring the Guru's words, yet claiming to have realized and understood, falsely lecturing and guiding others, there are many who deceive themselves in this way. The reason I have written this is for those self-proclaimed scholars and ignorant beings, to eliminate self-created errors, truthfully speaking according to the Kagyu teachings, without concealment. However, whatever omissions, errors, or contradictions there may be, I beseech the assembly of Gurus and Dakinis to forgive. May whatever merit there is pervade the sky, may all sentient beings behold the true face of the supreme reality. In order to fulfill the wishes of those who desire liberation and seek truth, through the power of clearly explaining what arises in my mind, may all beings attain the immortal Vajra state. May this essence of definitive meaning and radiating light of activity, whoever sees, hears, remembers, or practices it, their experiential realization will surge like a summer river, effortlessly attaining liberation, and may all activities be perfectly accomplished. Thus, the essence of the profound nine-stage practice of Mahamudra Coemergent Union, through the merit of being recorded as requested by སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བ། (Tulku Karma Drakpa Namgyal) and others, may the light of coemergent wisdom of all beings greatly increase, may the great lotus garden of the teachings bloom in all directions, and may all beings, including gods, attain the state of union and great bliss.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འབྱོར་པ་སྔོན་སྦྱངས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་བ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་མོས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བར་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་པ་དཔལ་ལྡན་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་མཚུར་ཕུ་ནས་མགོ་བརྩམས། འབྲི་གུང་བཀྲ་ཤིས་ཚལ་དུ་དམིགས་ཐུན་དང་རྟགས་བསྟུན་རེ་གཟིགས་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་སྒྲུབ་རྒྱུད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཆོས་ཐུན་གོ་བརྒྱད་པའོ། །དམིགས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་ཅིང༌། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཡང་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོད། འདིའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དང་ཆོས་ཐུན་རྣམས་གོ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་པོ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛོད་ལ། མི་མོས་པ་དང་སྐལ་མེད་དང༌། ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཁ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་སྤེལ་བར་བྱེད་ན་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཆོད། ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་མོས་པ་རྣམས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ ཁྲིད་གཞན་རྣམས་ན་དམིགས་ཐུན་དང་རྒྱབ་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲི་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་པ་རྣམས་ཞལ་ཤེས་མ་དང༌། ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་པོར་བློ་དམན་པས་མཐོང་ཡང་བལྟས་ཆོག་མ་བླ་མ་ལ་ལུང་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ལྟག་བསྟུན་ན་འདི་ཀས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཐག་ཆོད། ཡང་ཁྲིད་ཡིག་གསར་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འདིའི་ཚིག་རིས་ལ་བརྟེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་བ་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཆོག་པར་བཟུང་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གིས་རང་བསླུས་པར་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་སྤང་བར་བྱ། ༈ །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན་གྱིས་མཛོད་ལ་རང་གི་རྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པ་དང༌། དམ་མེད་

【汉语翻译】
愿我迅速获得！这是由于具足经教证悟的诸多功德，具有前世修习，具有转世化身的，尊贵的日沃切（山名）的莲花国王的转世，化身噶玛扎巴南嘉巴桑布等少数具有信心和智慧的人劝请，作为酬谢，十方具德米庞曲吉旺修从大寺楚布（寺名）开始。在止贡扎西蔡（寺名）进行了观修和对照。愿吉祥光芒四射，实修传承教法兴盛，遍布虚空，一切众生享用安乐幸福之光辉。这是第八十八讲法。有四十五个观修点。之后的章节中，也应根据情况观修相应的观修点，但如何观修是有道理的。这些观修点应作为实修，法会应理解为听闻。此法的护法尊贵的智慧怙主黑袍金刚及其眷属守护之。不具信心和没有福分的人，以及仅仅依靠文字，从字面上理解，以世间凡夫的虚假上师欺骗自己和他人的人，如果看到或传播此法，将受到严厉的惩罚。如实修持并具信心者，仅凭观看就能使所有证悟和体验增长。愿成为一生一世成就金刚持的助伴，赐予成就。其他教导中，除了观修和辅助教法外，没有详细的提问和介绍，都是口头传授和另外记录的。这里将所有这些清晰地汇集在一起，即使是智慧低下的人也能看到，但不能随意观看，必须从上师那里获得传承，然后从内心深处进行实修，如果按照此教导的实修方式和次第进行，定能成就，证悟和体验必定生起。此外，如果因为新的教导而没有在相续中生起，仅仅依靠此法的文字，就认为相续中已经生起，或者仅仅生起干枯的理解就足够了，那将变成世间凡夫的虚假上师，变成自己欺骗自己，所以应该避免那样做。此法的护法持明黑袍金刚守护之，不护持自己的传承，没有誓言

【英语翻译】
May I quickly attain! This was initiated from the great seat of Tsurphu by the glorious Mipham Chokyi Wangchuk of the ten directions, as a recompense for the encouragement of a few faithful and intelligent individuals such as the incarnate Karma Drakpa Namgyal Palsangpo, a reincarnation of the glorious Padma Gyalpo of Riwo Che (mountain name), who is endowed with the virtues of scripture and realization, has previous practice, and has a lineage of rebirths. At Drigung Tashi Tshal (monastery name), meditation sessions and comparisons were made for examination. May auspicious glory blaze forth, may the practice lineage teachings flourish, pervade the sky, and may all beings enjoy the splendor of happiness and well-being. This is the eighty-eighth Dharma session. There are forty-five meditation points. In subsequent sections as well, one should meditate on the corresponding meditation points according to the circumstances, but there is a reason for how to meditate. These meditation points should be taken as practice, and the Dharma sessions should be understood as listening. The protector of this Dharma, the glorious Yeshe Gonpo Bernakcan, together with his consort and retinue, protects it. Those who lack faith and merit, and those who rely solely on the words, understanding them literally, and deceive themselves and others with the false gurus of worldly Dharma, if they see or propagate this Dharma, will receive severe punishment. Those who practice it truthfully and have faith, merely by looking at it, will have all their realizations and experiences increase. May it become a companion for attaining Vajradhara in one lifetime and one body, and grant siddhis. In other instructions, apart from the meditation sessions and supporting teachings, there are no detailed questions and introductions, but rather oral instructions and separate records. Here, all of these are clearly gathered together, so that even those of low intelligence can see them, but they should not be viewed casually. One must receive transmission from the lama and then practice sincerely from the depths of one's heart. If one practices according to the method and order of practice in this teaching manual, one will definitely attain accomplishment, and realization and experience will surely arise. Furthermore, if, because of the new teaching manual, it does not arise in the mind-stream, and one relies solely on the words of this Dharma, thinking that it has already arisen in the mind-stream, or that merely having a dry understanding is sufficient, then it will become a false guru of worldly Dharma, and one will be deceiving oneself, so one should avoid doing so. The Dharma protector, the Dharma King Bernakcan, protects this Dharma, does not uphold his own lineage, and is without vows.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་སྤེལ་ན་ཆད་པ་ཆོད། ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་མོས་གུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་སྡོང་གྲོག་མཛོད།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཤར་ཙམ་དེ་ཉིད་ལས། །འཛིན་སྟངས་གཏད་ཙམ་ལོག་ལས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་བཞིན་བབས་ལས་ཤར་པ་རང་གྲོལ་ཏེ། །འཛིན་སྟངས་མ་གཏད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རང་སར་གྲོལ་བ་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་ཞེས། །གཞི་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་འདོགས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་ལས་འདས་པའི། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སྙེམ་མེད་གོ་ཕྱེ་བ། །བསྒོམ་པས་མ་བསྒྲིབས་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་ན་གསལ་སྟོང་ངང་གམ། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་འབྲས་བུ་ངོ་ཐོག་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་སོགས་ས་ལམ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །བདག་གཞན་དག་ཆོས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད། །གཅིག་ཏུ་འདོམས་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཁྱད་ཆོས་དངོས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་དེ་ཀ་རང༌། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་འདི། །ནང་ལུགས་ཐ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ན་ཡང༌། །གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི༌།དོན་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདི། །གཞན་སྣང་རྟོག་གེས་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི། །བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མེའོ། །སྐལ་མེད་རྟོག་ངོར་འབྱུང་བྱའི་མིག་ཤེས་བཞིན། །རང་རང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད་འདི་ཅི་བྱ་བྲལ། །གྲུབ་མཐར་འཇུག་སྒོ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རུང༌། །བདེན་གཉིས་འཇོག་མཚམས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཡེང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟོག་ངོར་བདེན་ཙམ་ལས། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་པདྨོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དོན་དེ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལས། །ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་རང༌། །མ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང༌། །རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་དུ། །གལ་ཏེ་བཞེད་པ་སྲིད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དོན་ལ་རང་བདེན་བསླུ་མེད་གནད་སྲང་ཉིད། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མངོ

【汉语翻译】
如果与持邪见等非器之人见面或交流，则会破戒。对于此法有兴趣、具器、极具虔诚、精进修持之人，请加以守护。请平息修法之障碍，成为在此生获得共同与殊胜成就之助伴。嗡 索 斯帝！（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།） 一切法自始即超越因缘，于自性清净之实相中，虽无迷乱与解脱之相，然于如是性中，才一生起，即于彼性中，稍有执着，便会因错谬而迷乱，成为无明轮回六道之境。自性自然生起，自然解脱，不执着，即是自生智慧。于自性中解脱，是为“基之大手印”，于基上认识，即称为大手印。亦称之为“初始之佛”。超越前后之庸常意识，开启当下无执之觉性，不为禅修所蔽，不为错谬所染，无执而住，即是光明空性之境。如佛在握，当下即是果。基、道、果等，地道之差别，我他、净与不净，皆仅是名言而已。归于一处，乃是噶举之真实特点。三世诸佛之意趣，即是如此。广为人知的“解脱道大手印”，虽普及于所有内道，然归于一处之口诀，即称为噶举。特别是实修传承噶玛冈仓之，意义传承珍宝之串的此特点，岂是其他妄念分别所能测度？加持意义传承，乃具缘者之明灯。对于无缘者，如同盲人见物。各自享用各自之福分，又有何可避免？无论如何讲述各宗派之入门，皆仅于安立二谛之界限中散乱。世俗谛于分别念前仅是假立之真实，乃如未生之虚空莲花之自性。究竟谛乃自性实相，如从未生从未灭之虚空。不离如是性，乃是法性。未证悟时，二谛显现为二。证悟时，则与彼无别。若有其他主张，则是颠倒。就意义而言，自性真实，无欺之要诀，乃是口诀加持力之显现。

【英语翻译】
If you meet or communicate with those who hold wrong views or are not suitable vessels, it will break the vows. Please protect those who are interested in this Dharma, are suitable vessels, have great devotion, and diligently practice. Please pacify the obstacles to practicing the Dharma and be a companion in attaining both common and supreme accomplishments in this very life. Om Svasti! All dharmas are inherently beyond cause and condition. In the reality of self-nature, which is completely pure, although there are no signs of delusion or liberation, in suchness, as soon as something arises, just in that very nature, a slight attachment leads to delusion through error, becoming the realm of ignorance and the six realms of samsara. What arises naturally is self-liberated. Without attachment, it is self-arisen wisdom. Liberation in one's own place is called the "Great Seal of the Ground." Recognizing the ground is known as the Great Seal. It is also called the "Primordial Buddha." Transcending the past and future of ordinary consciousness, opening the present awareness without arrogance, not obscured by meditation, not defiled by delusion, abiding without grasping is the state of clear emptiness. Like holding a Buddha in hand, the result is immediate. The distinctions of ground, path, and result, the divisions of levels and paths, self and other, pure and impure, are merely verbal designations. Unifying them is the true characteristic of the Kagyu lineage. The intention of the Buddhas of the three times is exactly that. The well-known "Great Seal of the Path of Liberation" pervades all inner traditions, but the instruction to unify them is called Kagyu. In particular, this characteristic of the meaning lineage, the garland of jewels of the Karma Kamtsang practice lineage, is beyond the scope of other conceptual fabrications. The blessing of the meaning lineage is a lamp for the fortunate. For the unfortunate, it is like a blind person seeing objects. What is the need to avoid each one enjoying their own share? No matter how the entrance to each philosophical system is explained, they are all distracted only within the boundaries of establishing the two truths. Conventional truth is merely a false truth in the face of conceptual thought, like the nature of a lotus in the uncreated sky. Ultimate truth is the self-nature reality, like the sky that is never born and never ceases. Not departing from suchness is the nature of reality itself. For the unawakened, the two truths appear separately. When awakened, they are inseparable from that. If there are other claims, it is a reversal. In terms of meaning, the self-nature is true, the infallible key is the manifestation of the power of the blessing of the oral instructions.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་དུ། །མཐོང་བའི་མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རྟོག་བཏགས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟའི་མན་ངག་མངོན་ཕྱུངས་ལམ་འདི་རྨད། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་ནའང༌། །གསང་ཆེན་དྲངས་ངེས་མཐར་ཐུགས་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་པའི་ཤུལ་ལམ་འདི། །མ་རྒན་མཁའ་མཉམ་སྲིད་ལས་མྱུར་སྒྲོལ་ནས། །རྟེན་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་གྲུབ་པ་དང༌། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན། །ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གྲུབ་པའི་སྡེའི། །ས་གསུམ་གྲགས་སྙན་དབྱར་རྔས་འགེངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །པར་འདི་གསར་བསྐྲུན་ཀརྨའི་ཆོས་སྒར་བཞུགས། །དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག་ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིགས་འདི་བཞིན་བགྱིས་ཞེས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཟང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན་གང་གི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་འདུ་གསུམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ནམ། མིང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའམ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པ་དེས་སྨྲས་པའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། །
བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ།

【汉语翻译】
敬礼。
所见之威力唯有佛陀，
非他之境乃是分别假立。
如是窍诀现证此道甚奇妙，
大手印、大圆满、中观等随欲皆可。
大秘密、引导、了义乃诸心之命，
甚深义海成就之足迹此道，
老母等同虚空速疾解脱轮回后，
于此依处真实成就金刚持，
总的来说，愿佛教和特别是实修传承教法，
遍布一切方，成就之僧团，
三界美名如夏雷般响彻。
遍主自生智慧金刚者，
此书新造于噶玛法营安住。
以善愿佛教兴盛永驻，如是印经发愿词，乃依止尊贵的噶玛巴大宝之圣旨，其虔诚劣徒，具德沙弥，以大手印为道之修行者，三聚落者噶玛丹增，或名其他秋吉达瓦，或称嘉色秋吉洛哲者所说也。
萨瓦芒嘎লাম（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！）。
提取之方式。

【英语翻译】
Homage.
The power of seeing is only from the Buddha,
It is not the realm of others, but only conceptual constructs.
Such a profound instruction, this path of manifest realization is wonderful,
Mahamudra, Dzogchen, Madhyamaka, etc., however you wish.
The great secret, guidance, definitive meaning are the life of all hearts,
This path of footprints of the accomplished in the ocean of profound meaning,
May the old mothers, equal to space, quickly liberate from samsara,
And in this abode, may the actual Vajradhara be accomplished,
In general, may the Buddhist teachings and especially the practice lineage teachings,
Spread in all directions, and may the community of accomplished ones,
The fame of the three realms resound like summer thunder.
The all-pervading, self-arisen wisdom Vajra,
This book is newly created and resides in the Karma Dharma Camp.
With virtue, may the Buddhist teachings flourish and remain long, this is the printing dedication prayer, relying on the noble command of the great Karmapa, its devout inferior disciple, a virtuous novice, a practitioner who takes Mahamudra as the path, Karma Tenzin of the three assemblies, or another name Chokyi Dawa, or called Gyaltsab Chokyi Lodro, said this.
Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：May all be auspicious!).
The way of extracting.

============================================================

